中間項から媒介子へ

分厚い本を研究会のために読んだ。ラトゥールの『社会的なものを組み直す』(法政大学出版会)である。訳者の伊藤嘉高さんは、アーリの『グローバルな複雑性』の訳者でもあり、今回の本でも、非常に読みやすい翻訳をしてくださっている。でも、ラトゥールの議論内容自体が難しいので、現時点でも十分に理解したとは言い得ない。とはいえ、研究会で仲間と議論をしながら、少しずつこのアクターネットワーク理論の魅力のようなものを感じ始めている。それを一言で表現するなら、「中間項から媒介子へのパラダイムシフト」とでも言えようか。ラトゥールの説明をひもといてみよう。

「中間項は、私の用語法では、意味や力をそのまま移送する(別のところに運ぶ)ものである。つまり、インプットが決まりさえすれば、そのアウトプットが決まる。」「媒介子は、自ら運ぶとされる意味や要素を変換し、翻訳し、ねじり、手直しする。」「正常に作動するコンピューターは複合的な中間項の格好の例と見なせる一方で、日常の会話は、恐ろしく複雑な媒介子の連鎖になることもあり、そこでは、感情や意見、態度が至るところで枝分かれする。」「学会で開かれる非常に高度なパネルディスカッションが、どこかほかでなされた決定を追認するだけであるならば、まったくもって予測可能で問題をはらまない中間項になる。」(p74-75)

中間項が「単純な要素の複合」、媒介子が「複雑性」と結びついている、という注を読みながら、様々なことが頭に浮かんでくる。

コンピューターは確かに人間には処理できない課題をこなしているが、それはあくまでも「インプットが決まりさえすれば、そのアウトプットが決まる」という意味で、「複合的な中間項」である。その一方、「日常の会話」は、どんなインプットをしても、アウトプットが予期できない「複雑性」を抱えている。逆に言えば、どんなに「高度なパネルディスカッション」であっても、「どこかほかでなされた決定を追認するだけ」ならば、それはコンピューターと変わらない「中間項」であるのだ。一方「高度な議論の内容」ではなくとも、対話に関わるものが、「自ら運ぶとされる意味や要素を変換し、翻訳し、ねじり、手直しする」ならば、その関与者は、コンピューターや中間項ではなく、「媒介子」となる。

なぜ中間項と媒介子の違いに僕が興味を引かれるのか。それは、僕が関わっていた現場で、僕が見ていた現象を、中間項ではなく媒介子と捉えるなら、言語化できそうなものが沢山ありそうだ、という予感を持ち始めているのである。

例えば、書籍にもした岡山の「『無理しない』地域づくりの学校」。今年5期目だが、そこでは僕も想定していなかったような、関わる様々な人々による色々な活動が展開している。これは、インプットとしての学校の結果、こういうアウトプットが現れましたよ、という形で予測することの不可能な展開である。受講生の皆さんは、単なる中間項ではない。一人一人が、アクターとして、媒介子として、自らが学んだり考えたことの「意味や要素を変換し、翻訳し、ねじり、手直しする」プロセスに飛び込んでいる。だから、予想外の面白い動きが生まれ始めている。

これは、従来の研修がしてきた事との対比で考えてみるとわかりやすい。現在主流を占めている研修とは、いくらアクティブラーニングがはやっていたとしても、カリキュラムの標準的内容が明示され、その内容を知っている講師が、それを知らない受講生に教える、という旧来の知識伝達型モデルである。フレイレは、それを「銀行型教育」と喝破していた(そのことはこちらの記事も参照)。銀行型とは、学ぶ側は「空の箱」であり、先生の知識で空の箱を満たす、というたとえである。これはまさしく「意味や力をそのまま移送する(別のところに運ぶ)」という意味での、「中間項」的な学びである。そして、僕はこういう学び方に飽き飽きしていたし、研修講師としても、そういうスタイルを打破するためにはどうしたらよいか、を悩み続けていた。

そんな中で6年前に見に行った尾野寛明さんの「起業しない起業塾」は、「中間項」とは全く別の展開だった。受講生が毎回、マイプランを発表し、他者からのコメントやフィードバックを元に書き直していくプロセスは、受講生自身の実存的な問いをマイプランとして言語化する中で、その「意味や要素を変換し、翻訳し、ねじり、手直しする」過程そのものであった。つまり、上から言われたことをそのまま実践するロボット的な仕事に飽き足りずに、自分で何かやってみたい、と思っている、「中間項」的な働き方を脱出したい人に、「媒介子」として取り組めるような課題をマイプランとして課し、それを実際に小さな実践としてやってみることで、自らの媒介子としての力を蓄えている、そういう変容的主体になるための学びだったのかもしれない。だから、僕にとっては「これこそほんまもんや!」と思え、尾野さんとコラボする事を決め、岡山で僕と同じように「脱・中間項」としてもがいていた西村洋己さんと三人で、「『無理しない』地域づくりの学校」を展開していったのかも、しれない。

そして、実際自分たちが5年間、この学校をする中で垣間見てきたのは、そこに関わる人々が、「脱・中間項」を果たし、「媒介子」としての様々な活動にチャレンジしていく姿であった。

こんな風にラトゥールの用語を使うと、僕が関わってきた現場の結びつきを、より良い言葉で説明できそうな気がしている。さらに言えば、僕自身が社会現象を眺めるときに、「中間項」の因果モデルの複合系と捉えるのか、複雑な「媒介子」の予期せぬ結びつきと捉えるかで、世界の捉え方が大きく違うのだ、とも理解し始めている。

「他のアクターにあれこれさせることは、ある種の忠実な中間項として、ずっと変わらない力を移送することによってなされるのではなく、変換(transformation)を起こすことでなされる。そして、その変換は、後に続く他の一連の媒介子のなかで引き起こされる数々の予期せぬ出来事によって顕在化する。」(p201)

この本では、「社会的なもの」の社会学と、連関の社会学を対置させている。権力や社会関係資本などの概念を使うことで、「社会的なもの」の構造をあぶり出そうとするのが、「社会的なもの」の社会学である。ブルデューがその名手として引き合いに出されて、ラトゥールは執拗に批判している。その批判とは、社会の様々なアクターを、ある権力関係なり社会関係資本を作り出す「中間項」として捉えることに対する批判である。一方、連関の社会学とは、権力関係や社会関係資本などの概念を使わずに、アクターがどのような媒介子として結びついているのか、その結びつきを辿ることを目指している。

これまでは、「社会的なるもの」という上位概念があって、その中でアクター間にどのような移送(transport)があったのか、を説明しようとしてきた。だが、実際の現場では、「ずっと変わらない力を移送すること」は生じていない。教師と生徒、上司と部下のような上下関係であっても、単純な「移送」ではなく、上司や教師の発言をどう部下や生徒が理解するのか、は、「変換(transformation)」である。さらに言えば、命令や伝達であっても、実際の指示はコントロール可能なものではなく、メッセージの受け手という「一連の媒介子のなかで引き起こされる数々の予期せぬ出来事」をもたらす。難しく書いてきたが、一言で言えば、他者は思い通りにならないのである。それは他者は「忠実な中間項」ではなく、自律的な「媒介子」であるからだ。

そうすると、「中間項」に代表されるような「社会的なもの」で「わかったふり」をすることは、複雑な世界を複合的な因果関係に縮減して理解することでもある。他者の他者性を研究しようと思う僕にとっては、複雑な世界を複雑なままで描きたい。そして、それは著者の言う連関の社会学やアクターネットワーク理論で辿ることが可能そうである。

「社会も社会的領域も社会的紐帯もないが、たどることが可能な連関を生み出すであろう媒介子の間での翻訳がある」(p203)

因果関係に縮減して理解しようとせず、複雑な媒介子の連関を、そのものとして辿っていくこと。つまりは、中間項で世界を認識し、記述するやり方をやめて、媒介子を追うことによって世界を認識し、記述するやり方に変えることである。そういう意味で、本書は認識論的なパラダイムシフトを目指している本でもある。

具体的な話に落とし込んでみよう。岡山の「『無理しない』地域づくりの学校」では、僕自身や尾野さん、西村さんなどの媒介子が、どのような他の媒介子との連関を生み出しているのか。そこにどのような翻訳が発生しているのか。この結びつきを捉え直すこと。それこそが、『社会的なものを組み直す』営みかもしれない。そしてその素材は、遠くに新たに取材に行かなくても、僕たちが5年間耕してきて、その結びつきを辿ることが出来る現場でこそ、追いかけることが出来そうな何かである。

まだまだ一読だけでは十分に理解できた訳ではない。でも、アクターネットワーク理論は、「中間項」ではなく「媒介子」として関わってきた様々な僕の現場経験を、より活き活きと言語化するために、多くのヒントを与えてくれそうだ。

 

 

対話とハラスメントの違い

ここ最近、対話とハラスメントの違いについて、考えさせられる案件が色々ある。

例えば香港で続くデモ。雨傘運動以来のリーダーの一人で、1996年生まれのアグネス・チョウさんは7月2日の朝日新聞朝刊に、こんなメッセージを寄せていた。

「デモ隊にリーダーがいないことも今回の特徴で、若者達がネットの匿名の呼びかけに応じて自発的に参加しています。政府は対話の相手がわからず困っているはずですが、対話しても意味がありません。市民の意見を聞いたとアリバイづくりに使われるだけ。これも雨傘運動の教訓です。」

僕はダイアローグを大切にしているが、でも今回のアグネスさんの主張も本当によくわかる。対話はお互いが相手の言葉を真剣に受け止める態度があって、初めて成立する。一方が聞く耳を持たず、相手を抑圧する主体であれば、それに対して決然とNOを突きつけることが、対話的主体と相手に認めさせるために必要不可欠である、と。

アリバイ作りの対話は、一方的な抑圧と同様、モノローグである。ちゃんと相手の意見に誠実に耳を傾ける主体に変容しない限り、対話は対話として成り立たない。このことに、香港人は怒っているし、強烈な反発と抗議をしているのだ。

もう一つ、今野さんと藤田さんの新刊の「挑発的」書き出し。

「近年、日本では『対立』や『対決』を避ける世の中の風潮がある。社会運動による要求行動や労使紛争は、社会・労働問題を解決しない、あるいは問題を複雑化する『厄介者』のように扱われがちである。何かの不正を批判したり、具体的な権利要求をしようものならば、『エビデンスはあるのか』、『全体の調整を考えていない』、『社会の分断を招く』などの非難にさらされる。」(『闘わなければ社会は壊れる』岩波書店

この本に関して、ダイアローグを大切にしたい僕の知り合いソーシャルワーカーから、こんなコメントも寄せられた。

「『戦わなければ壊れる』や、『対決』が必要だ!という思いに、ある意味納得しつつ、対決ではなく『対話(対話的に生きる)』を実践していく中で、対決と対話をどうコミュニティワーカーとしての実践に整理してばいいのか、と思っています。」

アグネスさんや今野・藤田さんが否定しているのは、「対話」ではなく、「対話のふりをしたハラスメント」である、とすると、話が伝わりやすい。それはいったい、どういうことか。少し長い引用をする。

「ここに、AとBという二人の個人がいるとしよう。二人が相互に学習過程を作動させており、『仁』の状態にあるなら、Aの投げかけるメッセージをBは心から受け止めて自己を変革し、そこから生まれるメッセージをAに返し、Aもまた同じ事をする。このとき両者の間のメッセージの交換は『礼』にかなっている。また、このときAとBとがそれぞれに解釈して把握する意味は、常に互いに異なっている。
(略)
これに対して、Bが『不仁』の状態にあるとしよう。すると、Aの投げかけるメッセージをBは表面的にのみ受け取り、学習することなく、それでいて学習のフリだけをして適当にBに返す。Aはそれを真剣に受け取って学習し、メッセージを返すのだが、それをBはまた適当に受け取って返す。こういうことを繰り返されると、AはBについての適切な像を描けなくなり、自分の学習過程への信頼を破壊されてしまう。こうしてAもまた学習過程を停止し、『不仁』の状態に陥る。」(安冨歩『生きるための論語』ちくま新書、p103-104)

安冨先生の明快な解説からわかるように、対話とは『仁』の状態が前提とされており、『不仁』の状態であれば、対話とは言わない。そもそも対話とは「Aの投げかけるメッセージをBは心から受け止めて自己を変革し、そこから生まれるメッセージをAに返し、Aもまた同じ事をする」という構造がAとBの双方になされていなければならない。つまり、互いが相手の投げかけるメッセージを心から受け止めて、自己変革し、それを相手に投げ返す、というプロセスこそが、対話なのである。それを安冨先生は「学習過程」である、という。

一方、このAとBの相互の学習過程が働いていない「不仁」の状態であると、どうなるだろうか。Bが「学習のフリ」だけして、Aの発言を真剣に受け止めずに、適当な返事しかしない。でもAはそれを真剣に受け止めてメッセージを返す。この悪循環が続くと、「AはBについての適切な像を描けなくなり、自分の学習過程への信頼を破壊されてしまう」という。そう、どちらか一方が、学習過程に身を置いているのに、もう片方が「学習のフリ」をし続けて、相手の学習過程を破壊することを、安冨先生は別の本でハラスメントだと定義している。

「相手をパッケージ化して、そのパッケージに対する働きかけを現実に存在している相手に対して行うのは、ストーカー行為と同じ悪質さを持っている。自分が勝手につくり出したイメージを他人に押しつけた上で、そのイメージに対してメッセージを投げかけるという行為は、相手の人格への攻撃以外のなにものでもない」(安冨歩・本條晴一郎『ハラスメントは連鎖する』光文社新書、p177)

アグネス・チョウさんや今野さん、藤田さんの発言を読んでいて、僕自身が受け取ったのは、「対話のフリ」をしたパッケージ化やハラスメントからの決別宣言であった。何かがおかしい、許せない、と感じた時に、声を挙げる。これ自体は「仁」の行為である。それに対して、「『エビデンスはあるのか』、『全体の調整を考えていない』、『社会の分断を招く』などの非難」は、相手の声を聴いているフリをして、実は聴いていない。「相手をパッケージ化して、そのパッケージに対する働きかけを現実に存在している相手に対して行う」行為そのものである。パッケージとして捉える時点で、「Aの投げかけるメッセージをBは心から受け止めて自己を変革し、そこから生まれるメッセージをAに返」す、というプロセスを停止している。つまり、BはAのメッセージに対して、心から受け止めることなくパッケージ化して受け止めることで、学習過程を働かせることなく、むしろAの学習過程を破壊することにエネルギーを注ぐのだ。これこそ、ハラスメントなのである。

僕は昔、アカデミックハラスメントを受けたことがある。だが、それを受けている当時、「僕が悪いことをした」と感じ、よもやハラスメントをされているとは思ってもみなかった。確かに最初、僕がした間違いをしたのだが、何をどのように謝っても許してもらえず、無視され、「あなたのような弱い人間は大学院を辞めてしまえ」と罵倒された後、その教員の車を見るだけで、怖くなって校舎に近づけない時期が合った。あのときは、対話が全く通じず、対話的な関係を否定されることで、僕という個人の学習過程そのものが破壊されていくプロセスでもあった。そして20年たって振り返ると、あの当時、相手が僕に対して行ったことは、「勝手につくり出したイメージを他人に押しつけた上で、そのイメージに対してメッセージを投げかけるという行為」であり、「相手の人格への攻撃以外のなにものでもな」かったのである。

この経験があるからこそ、「対話」と「対話のフリをしたハラスメント」の違いは、今ならよくわかる。そもそも「対話のフリをしたハラスメント」をする人って、対話をする気がないのだ。「Aの投げかけるメッセージをBは心から受け止めて自己を変革」する気がないのだ。非正規労働者が賃上げを要求しても、「この経済状況では無理だ」と最初から決めつけて聞く耳を持たない。香港の市民や学生達が中国政府の圧力にNOを言っても、「今の香港では北京の意向に従わざるを得ない」と、諦めた答えしか返ってこない。これらは、「いやだ」「何とかしてほしい」というAの心からのメッセージに対して、学習過程を作用させることなく、「そんなことを言っても何も変えることは出来ない」「お花畑の理想論であって現実には無理だ」という結論を最初から決めつけ、決めつけたパッケージに対しての返信しか行わない、という意味で、人間的な対応ではない。そして、アグネス・チョウさんや今野さん、藤田さんが「対話」ではなく「対立」や「対決」の重要性を説くとき、彼女や彼らは、「対話」を否定しているのではない。むしろ、ほんまもんの「対話」空間に相手を引き出すために、「対話のふりをしたハラスメント」を断罪し、「対立」や「対決」も辞さない覚悟を示すことで、「パッケージ化」した相手の硬直性を打ち破ろうとしているのである。

ここまで書いていくと、僕が学んだ障害者運動のあの有名なテーゼの現代的意味も理解出来る。

「一、われらは、問題解決の路を選ばない。
われらは、安易に問題の解決を図ろうとすることが、いかに危険な妥協への出発であるか身をもって知ってきた。われらは、次々と問題提起を行なうことのみが、われらの行ない得る運動であると信じ、且つ、行動する。」
日本脳性マヒ者協会全国青い芝の会行動綱領

青い芝の会の障害者達が40年前に突きつけたこの行動綱領。「安易に問題の解決を図ろうとすること」とは、「対話のフリをしたハラスメント」に応じることだ、と現代的に解釈も出来る。それは、学習過程の破壊という意味で、「危険な妥協への出発」でしかない。なぜなら「パッケージ化」される段階で、相手の結論は決まっていて、それをどう相手に飲み込まさせるかという「危険な妥協」しか、道はないからである。

「次々と問題提起を行なうこと」は、「対立」や「対決」を辞さないことである。これは、結論ありきの相手にとっては、非常に面倒である。そこに一定の理があった場合、下手をしたら自らの結論そのものの正当性が、第三者によって問われかねない。これはパッケージ化の瓦解である。実に恐ろしい。だからこそ、「『エビデンスはあるのか』、『全体の調整を考えていない』、『社会の分断を招く』などの非難」をして、火を消そうとする。対話をすることは自らの変革の必要性に向き合う必然性が出てくるし、それは大変なので、相手の学習過程を破壊するハラスメント的言説だけを必死で返している。それが、「対立」や「対決」への違和感として表明される内容である。

そうすると、「対立」「対決」ではなく「対話」を、という発言自体の正統性も、問わなければならない。こういう言説自体の中に、「安易に問題の解決を図ろうとすることが、いかに危険な妥協への出発であるか」という根本的問題がはらんでいる可能性があるのだ。そして、以前の、ハラスメントを鵜呑みにしていた時代の僕は、「安易に問題の解決を図ろうとすること」こそ「対話」だと思い込んでいた。

「対話のフリをしたハラスメント」から抜け出すためには、40年前のテーゼが今日的にも役に立つ。

「次々と問題提起を行なうことのみが、われらの行ない得る運動であると信じ、且つ、行動する」

出来る一つの方法論

BBCがトリエステの今を4分の映像で分かりやすく紹介している。イタリアや日本で何度もお話しを伺った、トリエステの精神保健局長、ロベルト・メッツィーナさんのお元気な様子も久しぶりに見ることが出来た。

Mental health: ‘The best place to get sick’
Ideas from a mental health ‘revolution’ in Trieste in the 1970s are helping patients recover today.

僕自身はイタリアで沢山の事を学んだし、その一部は拙著『当たり前をひっくり返す』にも紹介したけど、たまに「イタリアイタリアって、海外の事ばかり言う人は大嫌い」「トリエステにも良くない部分がある」「日本にだって良い実践はある」という業界関係者と出会う。この映像を見ながら、そのことを考えていた。

僕は、トリエステ礼賛をしたいのではない。ただ、「誰も白衣や制服を着ていない」「精神病棟の中では人権が抑制される」「隔離拘束を前提としない、自由で対等な市民としての治療が必要不可欠だ」って、ごく当たり前のはずなのに、今の日本では実現できていない。そう言うと、反論されるのは「出来(て)ない100の理由」なのだ。

でも、フランコ・バザーリアに限らず、トリエステでも日本でも、「出来る一つの方法論」を模索している人びとがいる。「イタリアでは」、と権威を笠に着て僕が偉そうにしたいのではない。そうではなくて、別の場所で出来ている「より良いこと」を日本でも可能にするためにエネルギーを注いだ方が、創造的であり、やりがいもあるのではないか、と思うのだ。

こういうことを言うと、最近では「お花畑」と言われる。出来もしない理想論であり、現実的でない、と。でも、眼の前の現実だけをみて、全体構造の変化を諦めて現象だけを変化させようとするのは、近視眼的でもある。現時点では「お花畑」のようにも思える「全体構造のパラダイムシフト」をイメージしながら、眼の前の現象をそのパラダイムシフトに結びつける「結び目」(ティッピングポイント)を探る複眼思考を持てたら、現象のとらえ方・働きかけ方はだいぶ違ってくる。そして、その複眼思考をするために、トリエステの実践とか、オープンダイアローグとか、違う現実を一方で見据えた上で、この日本の現実を捉え直す必要がある、とも感じている。

この映像をみながら、トリエステに二度訪問した時のことや、メッツィーナさんに東京で教わったことなどを、思い返していた。そして改めて、「出来る一つの方法論」の模索が大切だと思っている。僕にとっては、その手段の一つとして、未来語りのダイアローグ(Anticipation Dialogue: AD)のファシリテーターとしての実践もあるのだろうな、とか、色々なことを感じた。

相変わらず、同じ事を書き続けているけど、大切だと思ったので、改めて書いておく。

稽古と守破離

ライフサイクルの心理学などの著作がある西平直さんの最新刊は『稽古の思想』。合気道の稽古を姫路でもやっと再開し始めたところなので、めちゃ興味を持って読み進めた。彼の稽古論は、合気道や研究など、色々なところで大いに頷く内容である。

「稽古は『わざ』を習う。技術を学び、技芸を身につけ、その道の『わざ』を完全に習得することを目指している。ところが、『わざ』の習得が最終到達点ではない。その先がある。『わざ』に囚われることを警戒し、『わざから離れる』ことを勧めるのである。」(『稽古の思想』西平直、春秋社、p10)

これは、有段者になるまでと、その後、と言い直すと、すごくよくわかる。

合気道の稽古を始めてちょうど10年立つ。2009年5月に甲府の合気道三澤塾に入門した時、こんなに長く続くとは思っていなかった。テニス、水泳、柔道など、色々なスポーツを中途半端な形で挫折し、どちらかと言えば運動音痴だったからだ。でも、合気道が僕に合っていたのは、スポーツの練習ではなく、武道の稽古だったからかも、とこの本を読みながら、改めて感じる。それは、「技術を学び、技芸を身につけ、その道の『わざ』を完全に習得することを目指している」のに、「『わざ』の習得が最終到達点ではない」という所にある。

合気道でも、最初の頃、先生や有段者の方々の見本を見ても、さっぱり意味がわからなかった。一生懸命まねて、学んで、わざを習うのだが、身体が全然思うように動かず、何度もなんども注意された。「力みすぎ」「肩の力が入りすぎ」「間合いをみて」など、注意されている事は日本語ではわかっているのだが、それをどう理解し、実際の行動につなげてよいか、までわからなかった。だから、何度も何度も練習し、同じ事を注意されながら、少しずつ、ほんとうに少しずつ、出来る身体に変容させていった。

そして、有段者の試験を受ける前あたりから、先輩に言われ続けた事がある。「有段者になるということは、型を自分のものにすることですよ」と。それを、西平さんは「似せぬ」(=脱学習)と呼ぶ。それはいったいどういうことか?

「稽古の思想は『わざ』に囚われることを危惧する。『型』に縛られる危険を語り、『守破離』という仕方で、『離れる』ことを、稽古プロセスの中に最初から組み込んでおくのである。」(p51)

黒帯を取る、ということは、免許皆伝、という訳ではない。どういう技も一応は出来る、というレベルの、ある種の「次の入り口」に立つ。だが、それが「到達点」ではない、というのは、初段を取って本当にそう思った。その次の世界として、『わざ』への「囚われ」から自由になる、という意味での『離れる』が、本当に難しいけど、必要不可欠なプロセスとして待ち構えている。そういう「入り口」なのだ。

なぜその「わざ」はそうなのか。こういう「型」はどういう流れでこうなっているのか。自分がその「わざ」をすることに必死になって、流れや自分自身の軸を見失っていないか。「わざ」への「囚われ」を離れて、無理のない自然な動きをするなかで、全体像を取り戻すプロセスが、次の入り口になる。

「それまでは、『図』だけが浮き上がり、『地』は背後に沈んでいたのだが、今や、あらためて、『地』が姿を顕す。ということは、『場の全体』が姿を顕わし、『場の全体』が見えてくる」(p132)

型を覚えている段階は、この「図」を必死になって見て、この図をまねて、この図に近づこうとする段階である。だが、ある程度「わざ」の基本を真似ることが可能になった段階で、今度は「図」を浮かび上がらせてきた「地」に着目し直すことになる。それは、図=型をパフォーマンスする自分の身体であり、この道場で、この先生から、この型を学んでいる僕自身という「場の全体」である。眼の前の型しか見えていなかった時から、相手の動きや、相手と自分の調和・不調和や、道場全体の流れや、そういう色々なものが、俯瞰的に見えてくる。これが「『地』が姿を顕す」という段階である。

僕は今、稽古の場所を甲府から姫路に移し、しばらくの間、移行期混乱にいた。子育てが忙しいこともあり、なかなか新しい道場に稽古にいけていなかった。でも、それは、9年間なじんだ甲府の道場という場から離れ、新しい姫路の道場での「場の全体」になじむまでの、移行期混乱、ともいえる。単に「型」をするのではなく、どのような「地」を意識して、型を滑らかにしてけるのか、という問いだったのかも、しれない。

そして、世阿弥を援用しながら、西平さんは「二重の見」をこんな風に説く。

「ひとつの図柄に縛られない。しかし『地』に巻き込まれ、『地』の中に埋もれてしまうのでもない。そうではなくて、場の全体の流れの中で『自分』を保っている。場の全体から切り離された自分ではなくて、場の全体の流れの中でそのつど変わりゆく自分、あるいは、そのつど新しく変わってゆく自分を体験している」(p133)

合気道ではまだこの境地にはいけていないが、講義では、もしかしたら今、ここに差し掛かっているのかも、しれない。主題のテーマ(=図)と、それを語る自分という「地」を重ね合わせながら、「場の全体の流れの中で『自分』を保っている」。すると、山梨学院大学でやっていた内容を、兵庫県立大学で全く同じ事を再生するのではなく、さりとて全然別メニューにするのではなく、「場の全体の流れの中でそのつど変わりゆく自分」がいる。

西平さんは守破離の破を「型に縛られない、型を使わない」段階、離を「型を使うことも、使わないこともできる」と書いていたが、合気道ではまだ破の段階だが、講義では「型を使うことも、使わないこともできる」段階へと、少しずつ移行しつつあるのかもしれない。そんなことも思い浮かぶ。

そして、10年前を思い出したのだが、合気道を始めたのは、研究者として10年目、教員になって4年目だった。ある程度、研究者や教員としての型を覚え、「研究者や教員というエクリチュール」や「型」に埋没することに、漠然とした不安を感じ始めた頃だった。誰も僕のことを先生と呼ばず、色々な人に一から教わり、出来なさや無力さを感じ続けるなかで、僕自身が仕事で型にうぬぼれつつあったことを相対化したり、補正していたのかもしれない、と後付け的に思う。そして、合気道の「道」について、西平さんはこんな風にも書く。

「『タオ(道)』の思想に倣えば、『道』とは宇宙全体のエネルギーであり、そのエネルギーが顕れ出ることである。とすれば『書道』とは、『書』という営みにおいて『タオ(道)』が顕れ出る出来事、書における『道の顕現』となる。」(p136)

僕はまだ「『合気』という営みにおいて『タオ(道)』が顕れ出る出来事」にまで、出会えていない。でも、彼が言わんとすることは、なんとなくわかる。型を学び、型から離れ、型を使うことも、使わないこともできる段階へとプロセスを経ていくなかで、『道の顕現』を目指していく。それは、他者の中に、とか、外形的に獲得する所有物なのではない。自分のなかでの変容であり、それによって、「場の全体の流れの中でそのつど変わりゆく自分、あるいは、そのつど新しく変わってゆく自分を体験している」状態なのだろうと思う。

それが、どういう心境なのか。まだよくわからないけど、僕の稽古の日々は、それを求めて続いていく。

「思い通り」を手放せるか(caring withその3)

朝、出かける直前に、妻が叫んでいた。声の方向に飛んでいくと、娘がカーペットに大をお漏らししていた。妻の叫び声にびっくりして泣いている娘を抱えて、シャワーで娘の身体を洗う。その後、あたふた準備をして出かけるも、パソコンを忘れて一度家に帰り、なんとか次のバスでギリギリ1限の授業に間に合うも、別のものを忘れてきたことに職場で気づき、唖然とする。子供が産まれる前、こんなことは無かったのに・・・。

子どもが産まれてから、思いも寄らぬポカミスや間違い、失敗、出来ないことがやたらめったら増えた。子どもにもらって風邪もしょっちゅう引くし、携帯電話を人生で初めて落としたのは、子どもが産まれた年の秋に出かけた新潟講演の帰りの新幹線の中。自分でそれまで自己管理が割と出来ている方だと思っていたが、メールの返信も滞りがちになり、こなせる仕事量も減り、家事育児に忙殺されるうちに、目一杯の日々である。オッサンになって、確かに体力は落ちているのだが、その一方、やんちゃな娘さんは、どんどん体力がついていく。

真実は細部に宿る。この問題は、個人のワークライフバランスの問題に留まらない、と僕は考える。自分一人で自己完結できる・すべきだ、という今の社会で称揚される働き方、生き方では、子どもと共にある生活(=つまり、caring withの生き方)は達成できないのだと思う。それは一体どういうことか。それは、これまでの僕の生き方・考え方が「思い通りになる」という発想に基づいていたからだ、という補助線を引いてみると、わかりやすい。

「思い通りになる」。これは、一昔前にホリエモンが言っていた「想定内」と同じである。徹底的に考えて、自己管理して、リスクヘッジをして、想定の範囲を広げていき、トラブルシューティングして問題があっても、すぐにカバーできるようになる。そういう生き方や考え方が、称揚されてきた。本屋のビジネス書や自己啓発本のコーナーに行けば、そんな本で溢れている。僕も教員になった一四年前に、そういう本を読みあさって、「生産性向上」を目指した時期もある。そのおかげで、それなりに「こなせる」幅も増えた。なので、そういう本の説くことも、決して無駄では無い、とは知っている。

でも、子どもという存在は、決して「想定内」「思い通り」にはならない!!!!!!!!!

親の僕たちが急いでいる時に限って、子どもは食事をひっくり返し、ぐずり、服を汚し、「おかあちゃん、抱っこ」とずーっと泣き叫ぶ。こちらが順序立てて考えていた、これからの予定ややり方を全て吹っ飛ばす。でも、「黙っていなさい」「しっかりしなさい」「泣くのをやめなさい」と言ったところで、本人が一番困惑しているので、その注意には意味がない。こちらが出来ることは、目の前の状況を何とかカバーしながら、子どもをなだめながら、その上で出来ることはし、諦めたり取りやめたり延期にしたりする。郵便局やホームセンターに行く用事は無理なので、とりあえず晩ご飯のおかずだけ買って、おしまいにしよう、とか、子どもがぐずらないうちに最低限のことだけして帰ろうとか、目の前の子どもが受容可能な範囲内にこちらの予定・都合を縮減し、対応する。子どもとともに生きる(caring with)を実現しようと思えば、まずは子どもの論理を知り、子どもの都合と折り合いのつく範囲内に縮減する・諦める、というプロセスが必要になる。

「想定内」「思い通り」という時、都合や折り合いを付ける相手とは、自分自身であった。だからこそ、自分自身の効率性を高めたり、可動範囲を広め、作動能力を高めることで、諦めなくても、縮減しなくても、「できる」範囲が増えていく。そして、その成果としての「業績」が評価され、それに対する対価が払われ、そのような「できる」ことの多い人が評価称揚される社会が形成されていく。だが、子どもの登場により、この「できる」という「想定内」は、文字通りなぎ倒されていく。できるはずのことが、全然、できない・させてもらえない、のだ。

しかし、この「できるはずのことが、全然、できない・させてもらえない」というのは、僕は子どもと共に生きるまで、あまり経験したことの無いことだった。逆に言えば、残念ながら性別役割分業が未だに働き方のデフォルトで、男性中心主義の働き方が「当たり前」のまま残っている日本社会において、家事や育児を誰かに押しつけることが可能だからこそ、「想定内」の「思い通り」という「できる」幅が増えていくのである。裏を返せば、ケアする家族がいる場合には、誰かに「できるはずのことが、全然、できない・させてもらえない」という役割を押しつけることによって、「想定内」や「思い通り」が可能になるのである。それを指して、フェミニズムは「不払い労働」と言い、「家事労働にも賃金を」と主張してきた。

ただ、賃金をもらっても、「思い通りにならない」ことには、変わりない。子どもは、僕の思い通りにはならない。自分以外の他者は、そもそも思い通りに出来ない。いや、自分自身だって、思い通りに出来る部分は、本来は限定的である。にもかかわらず、僕の脳みそは「思い通りに出来る」「想定内」思考で渦巻いていた。だからこそ、思い通りにならないときは、いらだち、他人のせいにしようとしていた。でも、トイレ作法を現在学ぶ途中の娘さんに、ここでもらすおまえが悪い、と責任転嫁しても、何も始まらない。妻も、初めてのカーペットでのおもらしに動転するのも、よくわかる。誰のせいにもできない。うーん・・・。そう極まった時に、僕はいかにこれまで他人のせいにして、「想定内」「思い通り」を求めて生きてきたのか、と気づかされる。そして、実はこの「想定内」の世界で生きることとは、他者との本来的な関わりのない世界であり、固定的で、ある種死んだような世界観なのである。そう、「思い通り」を追い求める世界観とは、実は他者との本来的な関わりのない、モノローグ的な「独り相撲」の世界観なのである。

ケアを誰かに押しつけることなく、一人で抱え込むこともなく、ケアする・される、の非対称的関係性を超えて、共にある世界がcaring withとするならば、その世界観とは、「想定内」の「思い通り」の世界観を放棄し、その外に出ることである。そうやって、自分だけのモノローグ的自己完結の世界の外に出るからこそ、他者の他者性と出会えるダイアローグが始まる。思い通りにならない娘さんを前にして、大変面倒くさいけど、にもかかわらずかわいいと思え、その娘のために、他のことの優先順位を後回しにして、とにかく第一義的に関わる。それで、仕事の取りこぼしがあっても、娘や妻との「いま・ここ」の時間を、そのものとして味わえたら、これ以上に無い喜びなのである。それは、まさに「生の充溢」とも言える瞬間である。そういう唯一無二の何かを、「思い通りにならない」「想定外」だからと切り捨てるのは、なんと無機質で、面白くなく、モノトーンな世界観なのだろう、と思う。

「俺は仕事で忙しいから」「子育ては妻の仕事だから」と、妻に押しつける夫は、妻にケア役割を押しつけることにより、「想定内」の「思い通り」の世界に留まる。そして、押しつけられた側は、「想定外」の世界に放り込まれる。でも、不承不承かもしれないけれど、想定外の世界に飛び込むことで、結果的に、それまでの「想定内」の世界が、自己完結的なモノローグの世界だった、と気づけるのである。世間の能力主義的評価や、金銭的対価も、残念ながらその評価軸に合わせることを求める、という意味で、自己完結的世界観である。その外にでると、これまでの評価軸を捨てなければならないが、でも、その外側に、豊饒なcaring withの「生の充溢」的世界が拡がっている。これを、そのものとして、味わうことが出来るかどうか。それは、これまでの価値前提をひっくり返すことができるかどうか、にかかっている。(たぶん、つづく)

優先順位を入れ替える(caring withその2)

オランダの子育ての本を2冊読んだ。ワークライフバランスの違いについて学ぼうと思ったのだが、読んでいて、生き方や価値前提の違いなのだ、と思い始めている。

『世界一幸せな子どもに親がしていること』

『オランダ流ワーク・ライフ・バランス「人生のラッシュアワー」を生き抜く人々の技法』

①はオランダに移住した、アメリカ人とイギリス人のママが書いた本。②は日本人のママ研究者が、オランダでのフィールドワークやオランダ人へのインタビューをする中でまとめた本。②を読んでいて、もっとオランダの子育てのことを知りたいな、と思っていたら①に出会った。どちらとも、すごく良い本だった。

オランダは、同一賃金同一労働が徹底している。また週あたりの労働時間が短く、週4日勤務の人が男性も多い、というのはネットでも読んでいた。それらがなにを意味するのか、は2冊の本を読んで、よくわかった。夫も妻も、生産性至上主義に、それほど染まっていないのである。

②の本に出てくるママのインタビューで興味深いフレーズがあった。「ここはスウェーデンではないのだから」(大意)。スウェーデンでは、子どもは1歳になったら保育所に預けることが権利として認められ、国も義務として必ず受け容れなければならない。だが、オランダのママは、1歳で週5日も保育所に「入れたくない」という。小さいうちは大変だから、週3日の保育園でも十分頑張っている。後の二日は、パパかママのどちらかがみればよい。そのため、夫も週4日勤務にして、土日以外のあと1日を「パパの日」として子どもと一緒にいる、という。ただ、銀行員とか医者とか、現地のエリートは、週4日労働の代わりに、働く日は9時間とか10時間働いている人もいる。一方女性は、子どもが小さい間は週3日勤務の人が割と多い、そんなことが②に書かれていた。

一方、①の本から学んだのは、イギリス人やアメリカ人との価値観の違いだった。著者二人はイギリスやアメリカの弱肉競争的価値観の中で育ち、ある程度勝ち抜いてきた。だから、子育てや教育においても、「完璧なママでなければ」とか、「子どもに最善の教育をしたい」という完璧願望を持っていた。でもそれって他者と比較し、勝ち負けを競うやり方であり、何より母親自身を「比較の牢獄」の中に追い込む発想。そういう比較の牢獄から自由になったオランダの子どもは、こういう風に育つと著者達は言う。(p4-5)

・オランダの赤ちゃんはよく眠る
・オランダのこどもは小学校での宿題がほとんどない
・オランダの子どもは自分たちの話をきちんと聞いてもらえる
・オランダの子どもは保護者と一緒でなくても外でのびのびと遊べる
・オランダの子どもは家族と一緒に定期的に食事をとっている
・オランダの子どもは両親と過ごす時間がたくさんある
・オランダのこどもはお古のおもちゃでも大喜びする。小さな幸せを感じるうことができる。

ここに書かれているのは、親子の関わり方の違いであり、そういう違いを生み出すのは、親の価値観の違いである。このオランダの実践の逆を書いたら、こんな風になる。

仕事での成果を第一義に考えすぎると、子どもと一緒にいる時間が減るし、話はゆっくり聞けないし、ご飯も別々の時間になる。その中で、稼ぎはあっても時間がないから、次々と新しいおもちゃを買い併せて埋め合わせたり、スマホやゲーム、テレビを育児マシーンとする。また、子どもも弱肉強食的な価値観で勝ち抜くために、宿題をさせ、よりよい学校に入れようと必死になる。子育ては楽しくない。

これは、イギリスやアメリカ、だけでなく、日本だって同じような構造だと思う。

一方、オランダに限らず、日本でも「仕事の成果を第一義に考えすぎる」という命題を外すことができれば、かなり色々変わりそうだ、ということもわかっている。でも、日本ではなかなか難しい。それは、同一賃金同一労働が徹底されていないからであり、非正規労働者の権利が保障されいないからであり、職場の働き方改革がなされていないからである、という理由は沢山思いつく。確かに、それらも勿論大きな要因だと思う。でも、その一方で、僕たちの「労働」への認識とか、価値前提の有り様にも、大きな比重があるように思う。

僕は、子どもが産まれるまでは、強迫観念的に、というか、仕事依存症的に、働いていたと思う。博論の公聴会で、論文や学会発表の数の少なさを批判されて以来、”publish or perish”を自分の中で言い聞かせてきた。「書かないなら、立ち去れ」という恐ろしい警句は、アメリカのアカデミズムの世界で言われている業績競争の常套文句である。2005年に大学教員になれた後、必死に勉強し、あちこちに調査に出かけ、書きまくってきた。あれから14年で単著3冊に編著も数冊、論文やその他の文章も沢山、書いてきた。講演も研修も、しまくっていた。前任校では、全国的に有名な政治学者の次に、外での仕事が多かったと思う。そうやって、あちこちから呼んでもらえることを、密かに誇りに思っていた。

でも、そんな働き方をするから、子どもができなかった。長い間不妊治療を続けていたが、今なら夫の多忙すぎる生活や仕事のストレスが不妊の大きな要因であったとわかる。そして、子どもが産まれてみると、ちゃんと子どもと向き合おうとするなら、こんな仕事詰めではとても無理である事もわかった。

だから、仕事を大幅に減らした。外の仕事は、かなり断った。出張は原則日帰り、長くても1泊2日まで。懇親会はほとんどいかなくなった。仕事が終わるとあっという間に家に帰るようになった。「18時までに家に帰って子どもを風呂に入れ、夕飯を作る」という黄金律を守るためなら、タクシーや新幹線も、躊躇なく使うようになった。土日の休みは、何とか確保しようと思うようになった。平日の朝か夕方に、子どもと近所の公園に散歩に行く日も、なるべくつくり出そうとしている・・・

実につまらない卑小なことを書いていると思われるかもしれない。でも、僕にとって、こういう「仕事における、しないこと」を増やすことは、それまでの価値前提を覆すことであり、身を切るような価値転換だったのだ。それまでは、断ることがへたくそで、何でも引き受けていた。自分が必要とされているなら、役に立てるなら、仕事を通じて学べるなら、と、断らなかった。でも、そういう働き方は、24時間の見守りや関わり(=ケア)を必要とする子どもの前では、全く通用しないやりかただった。

親しく議論させて頂いている深尾葉子先生は、そのことに関連して、「プライオリティ異常」という視点を教えてくださった。優先順位を間違えることで、歪みや偏りが生じる。真っ当な暮らしを続けたければ、優先順位に着目し、その異常な優先順位をただすことが大切だ、と。

子どもが産まれてからの2年半でしてきたことといえば、僕の中の仕事至上主義という価値前提を、何とか優先順位から引きずりおろすことだった。そして、それは全く容易なことではなかった。そして、この価値前提を見直す中で、生産性至上主義という、僕が信念体系の一部として空気のように受け容れていたものが、ぐらぐらと揺らぎ始めた。(たぶん、つづく)

caring withの社会へ

子育てをするようになって2年半。ケアへの関わりによって、僕は自分がこれまで経験したことのない世界に突入しつつある、と感じている。

障害を持つ子どもを授かった母親達のセルフヘルプグループを訪れた際、障害受容や子育てにおいて「自尊心が崩壊するような経験」があった、と皆さん異口同音に語っていた。それは、子どもに障害があることでの自尊心の崩壊、ではない。それまでの、自分の思い通りに生きてこられた出産前とは違い、か弱くて、全てを親に頼らないと生きていけない生命を前にして、必死でどうしたらよいのだろう、と子どもと模索しているのに、夫といえばこれまでの「思い通り」の生活を続けようとして、妻には部分的にしか協力してくれない。子どもの将来だけでなく、日々の暮らしで切羽詰まって「いま・ここ」の問題で最大級の不安や心配事を抱えているのに、夫は「俺は外で稼いでくるから」と取り合わない。「世間の夫に比べて、結構家事や育児をしているのだから、合格点だ」と独り決めしてしまう。そして、妻との間に埋めがたい溝ができる。

これは、子どもに障害があるなしに関わらず、小さい子どもを持つ家庭あるある、なのだと思う。そしてそんな話をすると、「うちもそう」と共感してくださるママ達の話を聞く機会も、少しずつ増えて来た。子育てを巡る妻と夫の価値観のズレが最大化しつつあるとか、その結果離婚に至ケースもあるとか。

僕は、この背後には「生産性至上主義」の歪みがあるように、感じ始めている。新自由主義的な自己決定・自己責任論が、個人の価値前提になりつつあるのがこの30年ほど。資本主義社会で「生き残る」ためには、いかに効率的で効果的に働くか、が労働主体には徹底的に求められている。だが一方、ケアには効率性や効果性があてはまらない。例えおむつ交換や食事作りの時間を短縮しても、かまってほしい子どものニーズを「効率化」することはできない。子どもは、そういう効率性なるものをなぎ倒すように、風邪を引き、だだをこね、泣き叫び、いたずらというなの試行錯誤をする。「いま・ここ」の私に向き合って、と全身で主張するかのように。

そして、しばしば多くの場合、母親はその主張と向き合わざるを得ない。これは父親だって当然良いのだが、父は「どうしてもしなければならない仕事があるから」と「逃げる」ことが可能である。でもほんとうは、「いま・ここ」の子どもに向き合うことだって、「どうしてもしなければならないこと」なのである。しかし、それを妻に押しつけることで、夫は自分でコントロール可能な「どうしてもしなければならない仕事」に逃げ込むことができる。その中で、生産性を巡る戦いに残り続けることができる。しかし、「いま・ここ」の私に向き合って、と全身で主張されたケア提供者(=しばしば母)は、自分のしていることを放り出して、子どもと向き合わざるを得ない。そのため、ケア提供以外の事が全くできなくなる。それまで当たり前のように出来ていた・継続していたことも、全て中止・延期・先送りする必要がある。すると、それまで積み上げてきた「自尊心」なるものが、音を立てて崩壊していく。

ついでに言うと、「自尊心の崩壊」とは「絶対的孤独」の別名でもあるのかもしれない。「いま・ここ」で危機が生じているのに、十分に助けてくれないだけでなく、「俺も忙しいんだ」「子育てはおまえの責任だ」「他の母親だって乗り越えている」「大変な時期ってごくわずかな期間だ」などと、問題が矮小化されたり、聴いてもらえなかったりする。こんなに苦しい、つらい、という「いま・ここ」の経験が、理解も共感もされることなく、「私には関係ない」と切断される。心配事や不安ではち切れそうな場面で、それを和らげたり解放するのではなく、逆に極度に不安を高めて、追い詰める。そんな「絶対的孤独」のプロセスの果ての、「自尊心の崩壊」。

そして、さらに一歩進めると、これは夫婦間の問題に矮小化されてはならない話だ、と思う。「いま・ここ」での夫婦間の危機は、一見すると個人の問題に思える。でも、夫が「俺も仕事で忙しいんだ」「子育てはおまえの責任だ」と言うとき、夫の価値前提の中には、「そうしないと職場で生き残れない」という「思い込み」がある。その「思い込み」を免罪符にするつもりはない。でも、「子育てよりは仕事が優先」と「思い込ませている」のは誰か、を問わずに、個々人の問題に矮小化すると、絶対的孤独はどんどん社会的に再生産されていくと思う。

おそらく、専業主婦であったうちの母親も同じような孤独を感じていたのだと、思う。でも本人に聴いたら「40年前はそれが当たり前だったから」と話す。そう、40年前は性別役割分業が強固な岩盤のように「崩れない神話」だった。その時は、「それ以外の世界はあり得ない」と思い込んで、絶対的孤独をも「そういうものだ」と「宿命」として受け容れざるを得なかったのだと思う。でも、40年後の今、性別役割分業は鉄壁ではない。オランダに代表されるように、仕事とケアの分担時間を平準化・平等化していく流れは世界的に「当たり前」になりつつある。日本だって、まがりなりにも育児休業を男性もとれるようになり、「イクメン」なる言葉も出てきた。僕が子どもと町中に出かけても、そういう「ご同輩」のお父さんと出会う機会も増えた。

だからこそ、絶対的孤独がかえってきわまる。宿命でもないのに、どうして私だけが自尊心の崩壊状態に追い込まれるのか。一緒に暮らしているパートナーは、なぜ以前の生活を継続できているのか。私だけ、なぜ「どうせ」「しかたない」の宿命的状況に陥っているのか。こういう問いが、さらに個々人を追い詰めて、絶対的孤独が深まり、パートナーの関係が悪化し、別居や離婚なども考えざるを得ない状況になる。

だからこそ、これからの日本社会で必要なのは、ケアを共にする社会であり、caring withの社会であると思う。今の日本社会は、ケアは誰かに押しつけられる、caring aboutな社会だった。でも、あなたとわたしが、ケアを共にすることによって関係を深めていく、caring withの社会であれば、絶対的孤独にも、自尊心の崩壊にも陥られない。ただし、そうするためには、ケア関係を協働するために、働き方、生き方を変える必要がある。

このcaring withの考え方は、トロントのcaring democracyを読んで以来、ずっと頭の隅にある。で、少しずつ言語化しようと思い始めているので、 備忘録的に、ブログに何回か、書いてみようと思う。(たぶん、つづく)

「学力」観についてのメタ議論

新書で骨太なものに出会うと、読んでいてこちらもパワーをもらえる。連休中に読み終えたのも、メリトクラシー(能力主義)をその土台から考え直す良書。

「メリトクラシーを標榜する社会においては、抽象的システムに該当する学歴が貨幣ないし専門的知識を示すものとして提示される。しかしながら、抽象的システムそのものの内実(本当にその学歴を持った人はその地位に就く能力のある人なのか)を私たちはいちいち確認するわけではなく、また確認することは現実に容易ではない。したがって、そこには『学歴信仰』のようなものを含む形で、学歴を信頼してなんとか日常を回していることになる。しかしながら、上述のように、そのような抽象的システムそのものにも再帰的まなざしは向けられていく。だからこそ、私たちは学歴社会を批判し、入学者選抜や資格試験などの現状のエリート選抜の方式を批判することが日常的になるのである。」(中村高康『暴走する能力主義』ちくま新書、p157-158)

学歴は貨幣と同様に、抽象的なものであり、その学歴と引き替えにあるポジションに就くことができるなら、交換条件でもあるという点で貨幣に似ている。だが、貨幣については、1万円札の製造コストがいくらである、とかそのクオリティはどうか、などを問わないことを共通の前提として人びとが了解している。なぜなら、交換することに意味があり、金と違って、その紙幣・硬貨そのものの質や精度に価値をおかず、さらに言えば貨幣そのものでなく、その貨幣を発行する中央銀行や国のシステムへの信頼が前提となっているからだ。だから、国の信用がなくなったら、ハイパーインフレが生じる。

一方、能力に関しては、そのような中央銀行や国のような担保機関が存在するわけではない。また、貨幣と違って一元的・線形的に評価することもできない。すると、「振り返って問い直す」という意味の「再帰性」が強まる後期近代社会においては、「学歴社会を批判し、入学者選抜や資格試験などの現状のエリート選抜の方式を批判することが日常的になる」というのだ。これは、ここ15年近く大学教員をしていても、痛感することである。そしてこの本の魅力的な所は、それを文科省や政治家の問題、とせずに、社会学者ギデンズの論を踏まえながら、これは(後期)近代社会固有の問題である、と喝破するところである。

「伝統とは世襲的・血縁的な地位の継承原理であった。これがあれば、さしあたり、『なぜその人がある地位につくのか』とうことは説明を必要としなかった。『伝統』だからである。しかし、そのロジックが通用しなくなった社会では、『なぜその人がある地位に就くのか』を理由づけることがその都度求められることになる。つまり、再帰的にモニターされるようになるのである。そこで有効な説明道具となるものが『能力』となるのでメリトクラシーが普及拡大していくのだが、実のところこれは容易に測れない性質のものであるがゆえに、地位配分原理の決定的な理由づけとはなりえない。そのため、能力をめぐる再帰的モニタリングが際限もなく続いていくことになる。これが、近代におけるメリトクラシーの再帰性の基本ロジックなのである。」(同上、p147)

「伝統」「世襲」「血縁」のような理由が根拠を失うと、それ以外の根拠が必要とされる。「そこで有効な説明道具となるものが『能力』となるのでメリトクラシーが普及拡大していくのだが、実のところこれは容易に測れない性質のものであるがゆえに、地位配分原理の決定的な理由づけとはなりえない」。そう「『伝統』だから」というのは、問いを挟む余地を残さない・許さない、「決定的な理由づけ」である。でも「能力だから」と言われたら、当然その能力に関しての問いは生まれる。しかも、「容易に測れない性質」であり、IQが高くても、高学歴でも、それが眼の前の仕事に適切に対処できるか、と言われても、一致しないことがしばしばあることも、多くの人の間で共有されている。だからこそ、「振り返って問い直す」という意味での「再帰的モニタリングが際限もなく続いていく」。しかも、ギデンズによれば、グローバライゼーションが進んだ現在は、ポストモダン(近代の後)、ではなく、「モダニティの徹底化」(p148)と捉える。ということは、この「能力をめぐる再帰的モニタリング」も「徹底化」されていく。これが、近年のセンター試験の改変だの「新しい学習力」だの、あるいは大学への競争的資金配分だの、という矢継ぎ早の改革の背後にあることも、頷ける。

しかも、このような「モダニティの徹底化」によって、そもそも「能力」に基づくアイデンティティも何度も何度も再帰的に問い直されるため、そのことに関連した不安である<能力不安>が生じる。それに対応するのが、偏差値である、という。

「偏差値は、メリトクラシーの再帰性の観点から言えば、選抜が大衆化したときに、<能力不安>も大衆化するために、そうした不安を抱える多くの生徒達に自己能力への再帰的モニタリングを強力に手助けするための情報提供のツールとして、導入され普及したと考えることができるのである」(p186)

僕が昨年まで、13年間お世話になった山梨学院大学は、偏差値上では「Fランク」と受験産業が勝手に決めつけている。これは、最低ランクであり、倍率が低くて偏差値が算出できないが故に、「誰でも入れる(ボーダーフリー)大学」とバカにされる対象である。でもその大学で学生達と接していて、「Fラン大学は学級崩壊」とかネット上の批判は全く当たらない、と感じていた。意欲的な学生も多く、ゼミなどでも真摯な問いや本質的な議論が出来ていた。そして、今思えば偏差値的な格付けをそれほど気にしていない学生も、少なくなかった。そういう意味では、今勤めている県立大学の学生さんの方が、「自己能力への再帰的モニタリング」への強迫観念は強いのかもしれない。

そして、前任校時代に「自己能力への再帰的モニタリング」に関して、文科省が出してきた政策への問いとして、「『L型』枠組みを疑うメタスキル」というブログを書いたこともある。その時にはわかっていなかったが、このような「L型G型」という二項対立軸の提示の背景にも、「能力不安」とか、「自己能力への再帰的モニタリング」への強迫観念があったのだ、と整理することができる。ああいう変さを、あのときは論理的に言えなかったが、この著者はギデンズの言葉を見事に用いている。あれは「同じパターンの行動の繰り返し」により「同じ状態であり続けられる」ことを容易に確認するための、「一種の不安解消の一つのあり方」「嗜癖(しへき)」である(p179)、と。

「偏差値も、通塾と同様に、それを求めずにはいられなくなりながらも、能力アイデンティティと<能力不安>を恒久的に安定化あっせるものではないという意味でも嗜癖的である。戦後教育をめぐる議論において、これらの現象が病的とみなされてきたのも、決して根拠のないことではないのである。」(p187)

この整理を読むと、今の文科省や財務省、政治家や経団連が教育改革に口だしし続けることとも、「自己能力への再帰的モニタリング」への強迫観念に基づくある種の「嗜癖」だと納得する。あの「L型G型」の整理も、一見すると論理的な「ふりかけ」はまぶしているが、決して論理的には思えない提言である。なぜそれを大声で叫んでいるのか、と不思議だったのだが、「それを求めずにはいられなくなりながらも、能力アイデンティティと<能力不安>を恒久的に安定化させるものではない」という、信じたい価値前提を根底から揺るがすような、ギデンズのいう「存在論的不安」に蓋をしたいがゆえの対応策である、と言われたら、すっと了解できる。メリトクラシーの揺らぎの中で、自らが培った能力やアイデンティティが高く評価され続ける、という意味での、「同じ状態であり続けられる」ことを担保する「一種の不安解消の一つのあり方」に「嗜癖」的にのめり込んでいく。これが、教育改革への多くの人ののめり込みの背後にあるのだ、と。

では、どうすればよいのか。これからの社会に必要な能力とは何か、という問いに、筆者は単刀直入に「それは簡単にはわからないこと」(p236)と言い切る。「簡単にはわからないこと」なのに、わかったフリをして、あれこれいじり倒すのは、嗜癖的であり、存在論的不安を一時的に解消するが、本質的な解決策には導きにくい。

だからこそ、大切なのは、このような『暴走する能力主義』の構造的特質を理解することが大切なのだ、と感じた。これは、手前味噌ながら、僕が5年前に書いたブログのタイトルでもある「『L型』枠組みを疑うメタスキル」そのものでもある。こういうメタスキルを養い、「メリトクラシーの再帰性」を問い直すことこそ、やはり大学教育で必要とされている重要なことではないか、と感じている。

「ゼロ時間契約」の現実

アマゾンやウーバーで働く労働者の過酷な現実が書かれているという触れ込みの本を買ってみたら、意外な職業の話が載っていた。

「縮小していく社会福祉予算の一部を奪い合う介護事業者間の争いは、“底辺への競争”につながった。多くの場合、介護スタッフは不安定なゼロ時間契約のもと、雀の涙ほどの賃金で働くことを余儀なくされている。かくして訪問介護の業界では、電光石火の超短時間訪問がいまや標準的になった。地方自治体の予算配分の削減によって、そもそも低水準だった介護の質はさらに悪くなっていった。介護スタッフの雇用条件に大きな影響があったのは言わずもがな、彼女たちが世話を担当する社会的弱者に影響が起こった」(ジェームズ・ブラッドワース『アマゾンの倉庫で絶望し、ウーバーの車で発狂した』光文社、p134)

筆者は、新自由主義的な価値観を労働者に強いるグローバル企業で働くこととはどういうことか、をフィールドワークの中から探るべく、アマゾンの倉庫やウーバータクシーの運転手、コールセンターなどで実際に働き、その賃金だけでその間生活する体験をし、その中で出会った労働者達の生の声と自らの経験を踏まえながらルポしていく一冊である。面白いのだが、現代絶望工場のような内容に読んでいてゲッソリするような、そんな一冊である。そして、その最低賃金労働の現場の一つとして、訪問介護も取り上げられていた。

「ゆりかごから墓場まで」という言葉を覚えている人もいると思う。イギリスは第二次世界大戦中の戦争国家(war state)の時代に、戦後は福祉国家(welfare state)を目指すとして国民の士気高揚を図った、とされている。国民保険のNHSは医療費がただであり、医療も福祉も公務員が提供するのが主軸だった。だが、労働組合との死闘の戦いに勝利したマーガレット・サッチャーは「社会など存在しない」と言い放ち、民営化・市場化を推し進めていく。この本の中では、元炭鉱労働者達がこの30年でいかに没落していくか、そして産業が空洞化になった街にアマゾンやコールセンターの移転がどのように歓迎されたか、そして現実には雇用だけでなく搾取をどれだけ生み出していったか、が書かれている。

「マーガレット・サッチャーが炭鉱夫の労働組合を攻撃したとき、多くの人は屁とも思わなかった。けれど結局、この国で働くすべての人に影響が及んだ。そして、その影響は今日までずっと続いている」(p328)

介護業界もご多分にもれず。1990年台以後の、予算カットと民営化・市場化が急速に進んでいった。それによって介護労働者とケア対象者双方にどのようなしわ寄せがきているのか。

「成人向けの社会福祉の分野では、仕事のおよそ4分の1がゼロ時間契約によるものだった。ケアウォッチの契約書の数ページ目には、ゼロ時間契約が何を意味するのかがきわめて明確に書いてあった。『仕事を提供できない時間が発生した場合においても、ケアウォッチは貴方に賃金および賃金を与える義務を負わない』
会社はいつでも好きなときに、私たちスタッフを仕事に派遣することができた。しかし同じように、素っ気ない一本の電話によって、その週には何も仕事がないと知らされることもあった。それがこの仕事の核となる部分だった。」(p110)

「仕事を提供できない時間が発生した場合においても、ケアウォッチは貴方に賃金および賃金を与える義務を負わない」というのがゼロ時間契約の本質である。企業にとっては「労働の柔軟性」に適した契約であり、労働者にとっては、不安定極まりない労働契約である。会社側の都合で、いつでも人員整理が出来るし、ゼロ時間の契約なのだから、社会保険についても個人負担が原則になる。会社側は「柔軟な働き方」だと強調するが、契約書にはこんなことも書かれていたという。

「弊社のための業務遂行に悪影響があると判断した場合、ケアウォッチは業務の提供を中止することができる」「この雇用に適用される団体協約はない。ケアウォッチはサービス提供を円滑に行うため、労働組合の活動をいっさい認めない」(p111)

あくまでも企業の論理に文句を言わず従順に従うことが求められている。そして、労働者たちが連帯して組織を作り、組合活動を行うことは、企業側が考える「サービス提供を円滑に行う」ことと相反するので、ゼロ時間契約をする時点で、認めないと宣言する。これは、現代の奴隷労働である。アマゾンであれ、コールセンターであれ、ウーバーであれ、このような類似の実態がある、という。つまり、職種の違いではなく、労働者を徹底的に管理支配することにより、企業側の都合に柔軟に従わせる、そういう労働契約を結んだ労働者が、新自由主義的な政策と相まって、この20年でイギリスでは激増したことを物語っている。

当然、このような労働の質であれば、ケア対象者へのしわ寄せは出てくる。

「多くの介護士は最低賃金で働いている。在宅介護の訪問は通常、20分という枠のなかで行われる。ある家への訪問が終わるなり、彼女(高齢者向け社会福祉介護士の80パーセントが女性)は大慌てで家を出て外に止めた車に急ぎ、次の家の次の約束へと車を走らせる。彼女が働く会社はおそらく、地方自治体に代わってこの一連の作業を最低価格で引き受けているはずだ。費用対効果をなんとか高めたいと願う会社は、短い時間でより多くの尿道カテーテルを空にし、より多くの尿取りパッドを交換しようとする」(p133−134)

日本では介護保険法や障害者総合支援法の中で、報酬単価が決まっている。地方自治体には予算決定権はなく、中央統制された標準価格が設定されているので、イギリスほどひどいことにはなっていない。だが、介護報酬が切り下げられたり、準市場化によって誕生したコムスンなどの営利企業が売り上げ至上主義に走った後に国によって潰されたり、と、イギリスのリアリティがとても対岸の火事に思えない現実がある。政府は「人手不足」を理由に、「ゼロ時間契約」のような「より柔軟な労働」を、人材派遣会社の会長でもある御用学者を通じて経済財政諮問会議に載せて通す可能性も、ゼロではない。

この本の著者はまとめとして「拡大する消費者階級が別の階級に命令する自由」ではなくて、「誰もが人並みの生活を送ることができる自由」こそが重要だと説く(p330)。それは、アマゾンやウーバーを使いこなし、より安いものをお得に消費するけれども、そこで消費されている低賃金労働者という「別の階級」との分断には目をつぶる、そういう階級社会が良いものだろうか、という大きな問いがある。どんな労働をしても、ケアする側もケアされる側も、「誰もが人並みの生活を送ることができる自由」を取り戻す。そのための、階級を最小化するための社会的連帯や闘争が必要なのかもしれない。それは、介護労働の現場を見ていても、強く感じる。

*ちなみに惜しむらくは、著者は6週間という取材期間の間に、警察の無犯罪証明を取得できなかったので、介護現場での実際の労働はインターンでしか働けておらず、その取材内容が、アマゾンやウーバー、コールセンターに比べて、極めて限定的だった点であることも、付記しておく。

魔女狩りと資本主義

風邪をどっぷりひいた。一度治りかけて、さらにぶり返して、10日ほどかけて、冬の毒素を出し切ったようだ。で、こういうときにしか、読めない本もある。こないだジュンク堂難波店でイベントをしたのだが、その際に表紙が飾られていて、「おいで、おいで!」してくれていた大著。ヨーロッパの魔女狩りと資本主義の誕生の関連性を見事に描く一冊だった。

「ちょうど囲い込みが農民から共有地を奪ったのと同じように、魔女狩りは女性からその身体を奪ったのである。こうして女性の身体は、それが労働力を生産するための機械として機能することを拒むいかなる障害からも『解放された』。火刑の恐怖は、共有地の周りに巡らされたどんな柵よりも手ごわい障壁を女性の身体の周りに築いたたのだ。(略) 魔女狩りは、女性が生殖の管理に用いてきた方法を悪魔的手段と断罪することを通じて破壊し、女性の身体を労働力の再生産へ従属させる前提条件として、それを国家の管理下におくことを制度化したのは間違いない。」(シルヴィア・フェデリーチ『キャリバンと魔女』以文社、p296-297)

前提として、共有地があった時代、小作農はその後の農民に比べて豊かだったという。農民達は協力して、領主にも対抗していた。で、中世以前の農民は、ワインを飲んだり肉を食べたり、栄養状態も中世よりも豊かだだったという。だが資本主義化が進む16世紀に共有地が「囲い込み」をされ、土地の私有化と個人の労働契約が進む中で、農民の間での連帯や協働が廃れ、社会的結束も瓦解していく (p114)。

農民の「共有地」を奪った後、支配層がターゲットにしたのは、女性であった。男性支配の教会主義論理に抗して、売春や避妊など、性的な管理を自らで行っていた女性達。そして、そういう女性を薬草(ハーブ)などを用いてサポートした助産師という女性ネットワーク。こういう存在は、神の代理人としてすべての存在を支配したい聖職者にとって、最大の目の上のこぶ、であった。このようなアンコントローラブルな女性を「魔女」とラベリングすることによって、「女性が生殖の管理に用いてきた方法を悪魔的手段と断罪することを通じて破壊し、女性の身体を労働力の再生産へ従属させる前提条件」が出来てきたのである。そのおかげで、次のような帰結に至る。

「女性が賃金労働者としてこうむってきた差別は、家庭内で担わされてきた不払い労働者という役割に直接起因するということを理解できるよりよい位置にいる。したがって、売春の禁止、そして組織化された職場からの女性の締め出しを、主婦の誕生、そして労働力再生産の中心地点としての家族の再構成に関連付けることができる」(p160)

女性が農業や売春など、自らの労働の対価を得る仕事に就くことを禁じる。そのタブーを破ったもものは魔女として火炙りにすることにより、その規範を強制する。これが、労働力再生産を無償で行う「専業主婦」誕生の背景にあった。さらに、女性を賃労働から閉め出し、主婦にしかなれない状況に構造的に追い込むことによって、家父長制を実現し、「労働力再生産の中心地点としての家族の再構成」を実現するに至るのである。「魔女」として排除されたのは、「不払い労働」や「労働力を生産するための機械として機能することを拒む」自律・自立的な女性であった。

「魔女狩りは女性に対する戦争であった。女性を格下げし、悪魔化し、そしてその社会的な力を破滅させるために一致して企図された戦いであった。それと同時に、魔女が命を落とした拷問部屋と火刑台で、ブルジョアジーが理想とする女らしさと家庭生活がねつ造された。」(p299−300)

従順な女性、という「ブルジョアジーが理想とする女らしさ」は、火刑台や拷問部屋いう物理的・精神的暴力の行使を伴って、「再構成」された。女性が「魔女狩り」という「女性を格下げし、悪魔化し、そしてその社会的な力を破滅させるために一致して企図された戦い」に破られて、男性支配の論理し馴致させられていくのが、魔女狩りプロセスそのもの、だったのである。

「魔女狩りの煽動においてより重要だったのは、中世末期にヨーロッパのエリート達が描いた、彼らの政治的・経済的な力を脅かしつつあったひとつの存在様式全体を根絶せねばならないという欲求であった。この課題が達成されると−社会的規律が取り戻され、支配階級がそのヘゲモニーが確かなものになったと知ると−魔女裁判は幕を閉じた。魔女魔術を信じることは、むしろ嘲笑の対象隣、迷信と非難され、まもなく記憶から追い出された。」(p332)

「一つの存在様式を根絶せねばならないという欲求」。これは、後の章で植民地支配のために「インディアン」をはじめとした先住民を「根絶」したプロセスと全く同じであると筆者は主張する。つまりヨーロッパ人は、中世で自立的女性という「一つの存在様式」を「魔女狩り」を通じて「根絶」することに成功した後に、植民地支配によって、アフリカやアメリカにおいて同じように別の「存在様式を根絶」するプロセスを、聖職者を用いて続けてきたのである。植民地支配のプロセスは、女性支配のプロセスから始まっている、というのを様々な文献を積み重ねながら整理していったのだが本書の刮目に値する主張であり、マルクスやフーコーは主題化出来なかったテーマである、と筆者はまとめている。

ちなみに、シェイクスピアの『嵐(テンペスト)』の登場人物でもあるキャリバンに込めた意味を、著者はこんな風に書いている。

「ここでのキャリバンは、私の解釈では、植民地主義に抗する反逆者−その闘争はいまなお現代のカリブ海文学に反響している−を表象しているだけでなく、世界のプロレタリアートの象徴であり、さらに厳密に言えば、資本主義の論理に対する抵抗の領域・手段としてのプロレタリアートの身体の象徴である。もっとも重要なことは、『嵐(テンペスト)』では後景に退けられていた魔女の姿が、本書では資本主義が破壊しなければならなかった女性の主体−異端者、治癒者、反抗的な妻、一人で生きることを貫こうとした女性、主人の食物に毒を入れ奴隷に蜂起をそそのかした呪術使いの女性−の世界の体現者として、舞台の中央におかれていることである。」(p12-13)

資本主義の論理に対する抵抗の象徴としての「キャリバンと魔女」。資本主義が魔女狩りを通じてその存在様式を根絶したかったのは、「異端者、治癒者、反抗的な妻、一人で生きることを貫こうとした女性、主人の食物に毒を入れ奴隷に蜂起をそそのかした呪術使いの女性」といった、自律的で主体的な生活者だった。これはまさに家父長制が作り上げられる中での、魂の植民地化プロセスを描いた名著でもある。そして、男も女も嵌入している、この魂の植民地化プロセスからどうすれば脱出することができるのか。そういう重要な問いを残してくれる一冊でもある。

追記:この本には中世のたくさんの絵画が挿入されている。象徴としての女性がどのように描かれているかの変遷を見る中で、男性の女性嫌悪(ミソジニー)が実に象徴的に描かれていることもわかり、当時の絵画の果たした啓蒙的役割を重ね合わせると、絵を見ているだけでも、色々なことを想起させてくれて、「お得」な一冊でもある。