『同行二人』の可能性

「人はなかなか自分のことについてはわからない。それは自分の置かれている状況を客観的に見ることが難しいからだ。だが、参照点になってくれる誰かがあなたのそばについていてくれたらどうだろうか。あなたはこの他者の認知を参照点として利用することで、一人では見えなかった別の可能性が見えるようになり、別の行為の可能性が広がるだろう。お遍路さんではないが、『同行二人』で道程を一緒に歩くことというのは、このようにして本人の行為の可能性を拡張し、主体性を行使するのを助けるのである。」(『プシコ ナウティカ-イタリア精神医療の人類学』松嶋健著、世界思想社、p211)

イタリア精神医療の現場でフィールドワークをした松嶋さんの博論が元になった大著を、昨夏の発刊直後に読んでいたが、昨日はその松嶋さんと討論できる勉強会に参加してきた。松嶋さんは、以前紹介したメッツィーナさんの講演会など、イタリア精神医療の要人が日本にやってきたときに、抜群の通訳をして下さる貴重な存在でもある。そんな、イタリアと日本の架け橋の存在のお一人だからこそ、彼がフィールドワークの中で学んだイタリア流の支援のあり方について、色々聞くと、実に面白かった。その本質を表しているのが、冒頭の引用部分だ。
確かに、僕自身もアドバイスを求められると、学生さんや現場支援者には、それなりの指摘は出来る。でも、自分のことになると、全くアドバイスが出来ない。それは、「自分の置かれている状況を客観的に見ることが難しいからだ」。特に、事態が混沌としていたり、自分自身がパニック状態であると、なおさら難しい。そんなときに、確かに「参照点」があれば、「一人では見えなかった別の可能性が見えるようになり、別の行為の可能性が広がる」。いつもパートナーと晩酌しながら、たわいもない話をあれこれしているが、その中で、僕は彼女に「定点観測する参照点」になってもらい、その何気ない一言に随分励まされ、また助けられている。そういう「同行二人」は、確かに僕自身の「行為の可能性を拡張し、主体性を行使するのを助け」てきた。
で、これは、僕がゼミ指導や、福祉現場のアドバイザーをしているときも、する・されるが変わるだけで、構造は全く同じである。彼ら彼女らの語っていることをとにかくじっくり伺い、ふと思いついた事を口にするだけなのに、それがフックになって、随分と学生さんの思考が深まる場合がある。現場の困難な物語を伺った上で、「それってこういう視点でも捉えられますよね」と指摘するだけで、「救われた」と言われたこともある。アドバイスを求めるときって、問いを抱えた当人が、その問いをどう考えたらよいのかわからずに混乱している時である。であれば、その混乱を鎮めるお手伝いをしながら、情報や考え方の整理のお手伝いをするだけで、自ずと解決の道が開かれ、一歩を踏み出そうという勇気が生まれる。これは、僕がパートナーと共に参照点になり合う場合でも、学生や現場の支援者とのやりとりでも、同じ事だ。
この「同行二人」とは、「本人の行為の可能性を拡張し、主体性を行使するのを助ける」ことを意味する。たぶん、支援現場において、ここがミソだろう。「参照点」となって定点観測し続ける中で、相手が「一人では見えなかった別の可能性が見える」のを助ける、ということだ。そのプロセスを通じて、混乱や混沌の中で「主体性」が低減している相手は、徐々に「主体性」を快復し、自分の人生のハンドリングが再び出来るようになっていく。そういうサポートの対象者が、パートナーやゼミ指導を求める学生だけでなく、人生において大きな危機(クライシス)にある・その経験を持つ人に変わった、というだけである。そこには、「統合失調症」「境界性人格障害」などの診断名を付ける必要がない。これは、イタリアの精神病院を解体した医師フランコ・バザーリアの次の思想に通底する。
「バザーリアにあったのは、所与の客観的なものとして立ち現れているように見える『病気』が、実は、ある特定の場所や環境、制度のなかではじめてその現実性を獲得しているのではないかという認識である。そして、『病気』の現実性を支えているのが、精神病院という施設であり、精神医学という制度だというのである。」(同上、p141)
先にみたように、「参照点」となる相手の力を利用して、混沌や混乱を乗り切り、別の可能性を見いだす、というのは、僕も含めて、誰だって当たり前のようにやっている。「大きな危機にある人」が、その支援を受けながら、別の可能性を見いだしていけば良いだけである。それに、「病気」というラベルを張るから、病者の混乱と、それ以外の人の混乱があたかも「違う」ようにみえ、「普通とは違うように見える人」だから、特別な対策としての「精神医学という制度」であったり、「精神病院という施設」が必要になる。全ては、「病気」と名付けることにより、その「病気の現実性」が支えられてしまうのだ。バザーリア派の医師フランコ・ロッテリは、こうも言う。
「精神医学は『人間』をエポケーすることで、距離を取った客観的で抽象的な知と権力を再生産する。バザーリアは逆に『病気』をエポケーすることで、人間をモノ化する装置を転倒させる。だがそれは同時に、病人の主体と出会うという危険を受け入れることでもあったというのである。」(同上、p142)
ちなみにエポケーとは現象学の用語で、括弧にくくる、という意味。病気を括弧に括ることで、「病気だから○○する」という当たり前の前提を疑う、ということである。だがこれまで「精神病院という施設」や「精神医学という制度」は、「人間」を括弧にくくることで、人間として当たり前の「生きる苦悩」を、「病状」という形で「距離を取った客観的で抽象的な知と権力」に変換し、それを「再生産」してきた。すると「大きな危機にある人」は「同行二人」ではなく、縛る・閉じ込める・薬漬けにする、という「治療」を受け、ますます混乱や絶望が激しくなり、その自己表現として「病状」を示し、さらに「治療」が強化され、という悪循環が高速度回転していった。そして、「精神病院という施設」や「精神医学という制度」は、そのような悪循環、つまりは「人間をモノ化する装置」として機能してきたのである。
だが、なぜそのような「装置」が必要であったのか。ロッテリの引用に続けて、松嶋さんはこう指摘する。
「だがなぜ主体と出会うことが危険なのか。それはおそらく、人間的な主体であるというところにこそ狂気が存するからである。それを恐れるからこそ、精神医学は狂気を医療化し、『精神疾患』という概念に閉じ込めようとするのだ。バザーリアはこう述べている。
『精神疾患が存在しないなんて、私は言ったことはない。精神疾患という概念を私は批判するが、狂気を否定しはしない。狂気は人間的な状況だからである。問題は、この狂気にどのようにして向き合うかということである。この人間的な現象を前にして、われわれ精神科医はどんな態度をとり、そしてこの[狂気の]必要性にどう応えることができるだろうか。』」(同上、p142)
これは、端的にいえば、精神病者を「自分とは違う異常者」とみるか、「自分もそうなる可能性がある状態に自分より先になった人」とみるか、という人間観の違いである。「精神医学は狂気を医療化し、『精神疾患』という概念に閉じ込めようとする」最大の理由は、「人間的な主体であるというところにこそ狂気が存する」と認めるならば、自分自身も「狂気」になる可能性がある、ということを認めなければならないからである。「狂気は人間的な状況だ」というと、「異常」とレッテルをはって、自分とは違う異次元の存在だと捨て去れない。自分自身もそうなる可能性がある極限状態を見る、ということに、多くの人は耐えられないからである。
この本の表紙に書かれている、イタリアの精神保健のモットーの一つに「近づいてみれば誰一人まともな人はいない」という強烈なメッセージがある。「私はまともである」と思い込んでいる人も、「近づいていれば」、まともではない「狂気」の部分がある。それは、僕もあなたも同じだ。そんな「人間的な状況」である、「狂気」という「人間的な現象」=「危機」に際して、「どのようにして向き合うか」が問われているのだ。
だからこそ、「同行二人」が必要になる。
「コレスポンデンスとは、二人の人間が向き合うインタラクションとは違って、同じ方向を向き、同じ風景を目にしながら一緒に歩いていく二人のあいだの関係である。それはまさに『同行二人』としての利用者とオペラトーレの関係にほかならない」(同上、p431)
ここでポイントになるのが、狂気の状態にある人とインタラクションで向き合う、というのではない、という点だ。狂気の状態にある人から、「狂気」を括弧でくくって取り出し、その狂気という「生きる苦悩が最大化」した「危機」という「同じ風景」を、当人と支援者が共に眺める。そこから、その「狂気」の「必要性」にどう「向き合」えばいいのか、を一緒に模索しながら、歩みを共にする。これが、「同行二人」の醍醐味であり、病気を括弧に括ることの本質なのだ。そして、それは、北海道浦河のべてるの家でやっている当事者研究だって、病気を括弧でくくって、その狂気を他の仲間や支援者と共に眺める、という論理では同じ、ということになる。
「イタリアでは、精神医療から精神保健への転回がなされたとき、問題はもはや『心』や『精神』を治療することではなく、『生きること』に定位し、『生きること』をどう支援していくかに変わった。『精神』の健康は、『生きること』のなかに、人々のあいだで生きていく過程において得られるものだということである。」(p405)
精神障害者だけでなく、自殺者や社会的ひきこもり者も多い日本において、「『心』や『精神』を治療する」ことよりも、切実に求められているのは、「生きることを支援すること」ではないだろうか。繰り返し書くが、「狂気」を否定する「反・精神医学」の主張ではない。「狂気」の状態にある「病人の主体と出会うという危険を受け入れ」る覚悟を、専門職や支援者が持てるのか、という問いである。DSMなどの「距離を取った客観的で抽象的」なラベリングで分かったふりをした上で、「病人」を閉じ込めると言う形で「人間をモノ化する」現状に従うのか。それに反旗を翻し、「『狂気』の状態にある」人と、「狂気」を共にながめ、自分が「参照点」になることで、「本人の行為の可能性を拡張し、主体性を行使するのを助ける」、「同行二人」の役割をするのか。この点が、イタリア精神医療の最大の醍醐味だ、と感じた。
そして、それは今はやりのオープン・ダイアログだって同じではないか、と思っている。「狂気」を否定せず、「狂気」の状態にあるときの苦しさや、それに支配されていることも含めて、支援チーム(=イタリアならオペラトーレ)と共有し、その状態を脱する為にどうすればよいか、をそれぞれの専門性を活かした「参照点」が助言をしながら、一緒に考え合うのが、オープン・ダイアログの本質ではないか、と勝手に想像を膨らませている。
松嶋さんの大著と、著者自身との対話から、支援の可能性というギフトを頂いた1月末であった。

縮小都市・まちづくり・地域福祉

年末に読み終えた本と、正月明けの旅行や出張で垣間見た風景が重なった。
フックになったのは、『縮小都市の挑戦』(矢作弘著、岩波新書)。全国各地で地域興しを担う人材育成をしている尾野寛明さんと、12月に岡山でセミナーの打ち合わせをしているときに、紹介された一冊。オモロイ人物に紹介された本に外れはないので、早速ゲット。確かに、実に示唆に富む、興味深い一冊だった。
この本の中では、かつて自動車産業の城下町として栄えたアメリカのデトロイトとイタリアのトリノが、その後GMとフィアットの凋落と共に寂れ、荒廃した後に、スモールビジネスを中心とした活気を取り戻しつつあるプロセスが描かれている。そのプロセス自体も面白いのだが、僕が特に興味を惹かれたのが、都市再生の流れと、ポストフォーディズムに関する整理の部分だ。先取りして言っておけば、この二つは、大都市だけでなく、中小都市の再生や活性化にも示唆に富む指摘だと感じている。
昼間でもひとり歩きは身の危険を感じるほどだったデトロイト中心部の「決して行ってはいけない」危険地区。そこが再生するまでには、次のようなプロセスがあったという。(P66-69)
第一段階 衰退・荒廃した地域で、「アーバンパイオニア」が「開拓者精神」をもって新しい何かを始める。著者によれば、このアーバンパイオニアとは、①ぼろ住宅を安く取得し、DIY精神で自分で修繕して、そこを自宅に移り住むタイプ、②廃棄された倉庫や工場を安い賃金で借り、アーティストがそこをスタジオにするタイプ、③空き物件を活用してスモールビジネスを始める起業家型、の3つがあるという。これらのアーバンパイオニアは、補助金などに頼らず、その地域や場の可能性を予感し、「空き」をオモロイと感じる感性を持っている、という。
第二段階 このアーバンパイオニアが根付くと、地元のスモールビジネスが相次いで起業する。その中で、トレンドに敏感な若者のに人気のスポットが増える。
第三段階 その成功を見定めるように、コンビニやカフェ、ファーストフード店が出店する。この段階で、地元の不動産デベロッパーやチェーン系ビジネスが投資をし始めることにより、地区の改善が進展し、家賃が上がり、貧者が追い出される、という。
第四段階 このように賑わいが活気づくと、全国区のデベロッパーや金融資本が舞台に登場し、新築ビルや集合住宅が新設される。
地域福祉の視点で見れば、この第三段階で「貧者が追い出される」のは問題あり、であるが、それを除けば、第一段階や第二段階は、別に荒廃した危険地帯だけでなく、いわゆる「シャッター通り商店街」や、地場産業が衰退して活気がなくなった日本の地方都市にも十分に応用が出来そうなプロセスである。
次にフォーディズムとポストフォーディズムの違いについて(p151-154)。
フォーディズムとは、T型フォードを生産する時に開発された、ベルトコンベヤ式労働による大量生産型の生産様式である。それが都市に応用されると、デトロイトやトリノ、日本で言えば豊田のように、ワン・カンパニー・タウン、つまり企業城下町になる、ということである。このフォーディズムの企業活動は、主要な大企業が規格品の量産を行うために、単純な非熟練労働を雇い、コスト削減が目標とされる。下請けと大企業は垂直関係で結ばれ、行政も企業誘致政策を第一義におき、特定企業や業種のニーズに対応した「生産のための都市インフラ」を整備する。つまり、企業と政府は密月関係にあるが、工場移転の可能性をちらつかせながら、企業は自治体間競争をさせる垂直関係であり、結果として大企業の独占が進むと共に、郊外化が進展する、という。
ただ、これは大企業がその本拠地を構え、生産活動をし続ける限り循環するプロセスである。GMやフィアットのように、その看板企業が凋落すると、その企業に依存した企業城下町は、ガタガタと総崩れしていく。それは、規格化・標準化された一企業に依存することにより、街の多様性を見失うことに起因する、逆機能的側面である。フォーディズム都市の好循環は、企業業績の悪化と共に、もろくも簡単に悪循環へと転化する。
だが、その後にデトロイトやトリノでは、ポストフォーディズムの動きが展開し始めている。アーバンパイオニアやスモールビジネスが、新たな中小企業を興す中で、マーケットの創造を始める。その中で、規格化された安価な大量生産商品ではなく、知識・技術集約的労働に基づく、高付加価値品の生産がなされていく。これは、元請け-下請けの垂直関係ではなく、中小企業同士の水平でネットワーク的関係が展開する。すると、行政も大企業のみに目を向けるやり方から、その地域に定住する住民や中小企業が根付くようなQOL向上のためのインフラ整備に乗り出し、「我が町でしか出来ない○○」という都市ブランディングに乗り出す。それは、企業と政府のパートナーシップでもあり、他の自治体と競り合うのではなく、お互いが差別化した魅力を持つ街として連携し合う。その中で、みんなで街作り、というステークホルダー間の集合的協働が加速し、都市に賑わいが戻る(再都市化する)という。
この「都市再生」や「ポストフォーディズム」の動きの断片を、僕は長崎県の波佐見町で垣間見た。
正月明けに博多から長崎までの旅行に出かけた。その中で、目的の一つは、もともと有田焼だった。骨董や飾り物の陶磁器には興味がないが、普段使いの器が好きで、沖縄に出かけるたびに、やちむんの里であれこれ買い求めるのが、近年の楽しみである。今回もそんなノリで有田に行こうと予習用に買い求めた旅行本のいくつかで、有田ではなく、波佐見焼が取り上げられている。調べてみたら、昔からの焼き物の街だが、江戸時代は伊万里から出荷したから「伊万里焼」とも言われたり、お隣の有田焼と比べると生活に根ざした廉価な製品を作る産地、と言われていたらしい。でも、普段使いの食器としては、シンプルで非常に良さそうなものがありそうだ。有田は数年前出かけたから、近所の波佐見にも寄ってみるか。そんな気持ちで出かけたら、びっくりした。僕の中では、有田より遙かに面白そうなのだ。
有田に比べたら、波佐見のブランド力は格段に落ちるかもしれない。高価で華麗な焼き物でもない。江戸時代に庶民が使った「くらわんか椀」や、幕末から明治にかけて醤油を詰めて輸出する瓶として使われた「コンプラ瓶」など、実に生活に根ざした焼き物が波佐見焼の特徴だ。そして、その「用途の美」に、現代風のアレンジをした、シンプルでお洒落な食器が、波佐見の窯元にはザクザクあったのである。
それだけではない。波佐見の街中にあるショップ「HANAわくすい」では、波佐見焼の風景に似合うような雑貨や、全国各地から取り寄せた手仕事の品物を取り寄せたセレクトショップが、窯元の売り場に併設されて店を構えていた。目利きの中川正七商店が扱う商品なども、ごく自然に並べられている。気付けば焼き物だけでなく、様々なジャパンメイドの手仕事品と出逢って、段ボール箱を宅急便で送るほど、買い込んでしまった。当然、焼き物にかんしては仲買を通さないから、大変リーズナブルなお買い物が出来た。
このように、ポストフォーディズム的な街とは、質の良い「本物」と出会える街だと感じた。波佐見なら、「ほんまもんの、普段使いの器」と出会える街である。しかも、独占的な大企業がある企業城下町ではなく、小さな窯元が切磋琢磨している、文字通りの中小企業の街。でも、質とセンスの良い、東京のセレクトショップにもおいてありそうな器がそろっているので、また訪れたくなる街。その晩は僕たちは近所の武雄温泉に泊まったけれど、例えば武雄市や嬉野市の宿とコラボすれば、器と食と温泉の、豊かなツーリズムの可能性がありそうだ。こういう差別化した街同士の連携が、人口減少時代に元気な街として再生していくのだと、感じた。
そして、このような都市の再生に必要なのが、「開拓者精神」をもったアーバンパイオニア。大量の資金と生産量を投下するフォーディズム的な街作りの時代は、全く相手にされなかった存在かもしれない。でも人口減少が進む縮小都市においては、きらりと光る「オモロイこと」を始めた若者たちのアントレプレナーな展開は、大都市だけでなく、中小都市や中山間地の「町の中心地」にすら活かせるカンフル剤のように思えてならない。
そういえば、矢作さんは、日本の「まちづくり」を英語に訳すとき、こんな説明をしている、という。
「革新的なコミュニティを孵化させ、養育する取り組み(hatching and nurturing innovative communities)」(p204)
僕は、このフレーズは「地域包括ケアシステムの構築」や「福祉のまちづくり」においても、必要不可欠な要素だと思っている。それを、昨日の岡山でのセミナーでも実感した。
昨日は、岡山県社協主催の「無理しない地域づくりを考える~岡山県内で小さな挑戦をしている現場職員の話を聞く~」のファシリテーターを、先述の尾野さんと二人でさせて頂いた。2012年の春に尾野さんに出逢って以来、ずっと暖めてきた「まちづくり」と「地域福祉」のコラボが、ソーシャルなスナフキンの県社協職員、西村さんの仲人のお陰で、2015年に岡山で実現したのだ。その場で、尾野さんと剛速球の投げ合い対談の後、3人の挑戦者の話を聞き、会場全体と考え合う中で、「まちを元気にするには、こういう孵卵器のような場が必要不可欠だ」と思い始めている。
昨年はNHKドラマで「サイレントプア」が放映され、この4月から生活困窮者自立支援法がスタートし、併せて介護予防の施策が市町村の地域支援事業として重点化される時代にあって、コミュニティソーシャルワーカー(CSW)の必要性がますます叫ばれている。だが、地域のソーシャルワーカーが、本当に地域全体を視野に入れて眺めているか、というと、現状ではアヤシイ場合が少なくない。個別援助技術には長けていても、個別課題を地域課題に変換できないワーカーは少なくない。さらに言えば、地域の福祉課題を、まちづくりの課題に接続させる力量を持っているひとは、なおさら少ない。僕自身は、地域福祉が福祉に限定されることなく、コミュニティワークという形で、地域の様々な課題に接続され、開かれていくべきだ、と考えている。そして、昨日の岡山のお三方は、実際にコミュニティワークを地道に本気にやっている三人だった。
井笠市で若者就業支援と農業のコラボに取り組む山脇さん(ワッキー)。岡山市内で魅力的な大人と若者の出逢いの場を創るNPOだっぴを運営しながら、ご自身の住む限界集落では若者を呼び寄せるイベントを開いている河原さん(花ちゃん)。そして、弁護士事務所に所属する社会福祉士として、後見人や刑事弁護での支援に取り組む尾崎さん(リッキー)。この三人は、狭い意味での(教科書的な)地域福祉の枠を遙かに超えているが、地域の困難な課題を自分事として引き受け、自分の出来るやり方で、「無理しない地域づくり」をオモロク楽しんでいる三人である。その三人の取り組みを伺いながら、こういう三人のように、「役職」ではなく、「自分事」として地域にコミットする「わたし」が前面に出た人々を育ている「インキュベーション(孵卵器)」的な人材育成が必要不可欠だ、と改めて感じた。そして改めて、尾野さんが全国各地で人材育成塾の塾長として引っ張りだこなのは、「革新的なコミュニティを孵化させ、養育する取り組み」が切実に求められているゆえだ、と感じた。さらに言えば、コミュニティソーシャルワーカーも、権利擁護や当事者主体という当然の理念を踏まえた上で、この三人のように、「自分事」として地域作りにコミットするのが必要不可欠だ、と強く感じ始めている。
縮小都市の課題は、狭い意味での都市計画の話だけでなく、地域福祉にも直結する課題である。まちづくりや地域福祉の過渡期だからこそ、若者・バカ者・よそ者にも活躍できる素地や可能性は沢山ある。地域福祉においても、開拓者精神を持ち、スモールビジネスにも親和的な、都市再生の担い手がいても良いのではないか。そして、そういう担い手を養成するのは、専門が定まらないニッチ産業としてのタケバタの役割の一つではないか。そう感じている。
今日は阪神淡路大震災から20年目の節目。僕はあの当時、学生ボランティアとして被災地に入った事が原点になり、気がつけば研究者になっていた。直接神戸に関わることはないけれど、まちづくりや復興ということは、今も変わらぬテーマになっているのだと、改めて感じる。僕にしか出来ないことを、これまでも、これからも、地道に重ねていこう、と改めて感じた。