内在的論理と僕の3年半

旅先からの帰り道、名古屋駅の売店で見つけた400ページの本を、帰りの汽車の中から読み始め、今日一気に読み終える。博学でストーリーテラーの佐藤優氏の自伝的作品が、面白くない訳がない。

「マルクス経済学を学んでもマルクス主義者になる必要はまったくない。資本主義システムの内在的論理と限界を知ることが重要なのだ。人間は、限界がどこにあるかわからない事物に取り組むときに恐れや不安を感じる。時代を見る眼から恐れと不安を除去するために二十一世紀に初頭のこの時点で『資本論』を中心にマルクスの言説と本格的に取り組む意味があるのだ。」(佐藤優『私のマルクス』文春文庫 p15)
彼の著作で「内在的論理」という概念を知ったいきさつについては、3年前のブログに書き残していた。その時は、次の本を引用している。
「いまから約200年前、ドイツの哲学者ヘーゲルは、『精神現象学』を著し、この世界に現れる出来事をどのように解釈したらよいかについて、ユニークな方法を提示した。(中略)ヘーゲルの分析手法の特質は視座が移動することだ。ヘーゲルは、特定の出来事を分析する場合、まず当事者にとっての意味を明らかにする。対象の内在的論理をつかむことと言い換えてもよい。その上で、今度は、対象を突き放した上で、学術的素養があり、分析の訓練を積んだ”われわれ(有識者)”にとっての意味を明らかにする。更に有識者の学術的分析が当事者にどう見えるかを明らかにするといった手順で議論を進めていく。当事者と有識者の間で視座が往復するのだ。この方法が国際情勢を分析する上でも役に立つ。」(佐藤優『地球を斬る』角川学芸出版 p266-7)
僕はこの「内在的論理」という言葉との出会いで、少しだけ、表層的なものの見方から深められたような気がする。それは改めて三年前のブログを読んでみて感じることだ。僕にとってはまだ3年しか経っていないのか、と驚いたのだが、山梨では2007年から、三重では2008年からご縁を頂き、地域における障害者福祉の支援体制作りのアドバイザーの仕事をしている。その際、ある方にアドバイス頂き、まずは山梨県内全ての市町村を訪問し、その自治体の「内在的論理」を掴むことからスタートした。それは、結局のところすごくよいプロセスだった、と思う。
この3年半で、山梨県内全てに地域自立支援協議会を立ち上げ、県の自立支援協議会も模索しながら座長として運営の一翼を担い続けた。その時に、まずはこのアドバイザーの仕事を始めて一年目に行った、市町村や当事者・家族団体、地域の集まりなどの声を徹底的に聴き続け、「対象の内在的論理をつかむ」試みをまず行ってきた。それがあったからこそ、そのあと「対象を突き放した上で」、山梨の中であるべき自立支援協議会像を描き、それを各地域にお伝えし、上記のあるべき姿が「当事者にどう見えるかを明らかにする」中で、県と地域の自立支援協議会の像を、官民協働チームで描きあげていったのだと思う。このとき、こちらの眼鏡を当てはめるという思考停止・思考の省略を辿らず、相手の眼鏡からものを見ようと「内在的論理」を掴むことに努力したことが、その後の展開にとって大きな一助となったのは間違いない。
「内在的論理と限界を知ること」の大切さは、結局何かを変えようとしても、あるいは守ろうとしても、その営みを成功させるためには必須の事である。僕自身、単なる批判者であった時代には、そのことがわからなかった。だが、3年半前から県の仕事に関わり、今年からは国の仕事に関わる中で、内在的論理を掴むことのない、思いこみや偏見、無理解やコミュニケーション不足に基づく「いい加減な発言」が、いかにして場を壊すのか、を様々に垣間見た。また自分がその加害者、被害者になったこともある。すると、遠回りなように見えても、虚心坦懐に「内在的論理」を掴むことから物事を進めないと、結局はものごとはまとまらない、とわかるようになってきた。今の総合福祉法部会も、4~9月くらいまで、立場の異なる多くの55人の内在的論理を掴み続ける苦労(迷走と批判する人も多いが)をしたから、10月からの作業部会で、意見がまとまり始めているのだと思う。
内在的論理と僕の3年半、に話が逸れたので、佐藤氏の著作に戻ろう。
この本(「私のマルクス」)を通じて、血気盛んだった佐藤氏が、学生時代にいかにマルクスやキリスト教と出会い、この二つを自身の世界観の構築の柱にしたか、を垣間見ることが出来る。それはまた、同志社大学神学部における様々な師との出会いでもある。疾風怒濤の大学時代に、猛烈に勉強し、飲み、学生運動に関わった氏の思考の遍歴を、実に鮮やかに物語として語りながら、しかも「私のマルクス」として伝えられる筆者の力量には、いつものことながら、本当に驚かされる。
僕自身、佐藤氏が出会ったフロマートカや内田樹氏にとってのレヴィナスのような、人生を変える思想家には出会っていない。35歳になってしまったので、もうそういう出会いとしては遅いのかも知れない。あるいは僕にとっては、思想家との出会いだけでなく、様々な現場との出会いがじわじわ世界観を形作ってきたのかもしれない。あるいは、思想家と対峙出来る程の文章を読み解く訓練に欠けているかもしれない。そうであっても、自分にとっての大切な思想家との出会いを、今からでも待ち望んでみたい、そんなことを読後感に持つ一冊だった。

陶磁器から知る、アジアの中の日本

始まりは今年の8月、ソウルを訪れた時にさかのぼる。

学会発表のための3泊4日の滞在だったのだが、初日だけ少し時間が出来たので、国立中央博物館に出かけた。この博物館は、以前は韓国総督府の豪華な建物を使っていたのだが、植民地時代の禍根、と壊され、合わせて郊外に移転したもの。生まれて初めての海外が韓国への修学旅行だったので、20年前に、旧の博物館に訪れたことがある。だが、その時には文化や芸術は「他人事」に過ぎなかった為、一つ一つの展示品についての記憶は全くなかった。
だが、この夏の訪問では、大きく「自分事」に転換する。陶磁器や仏像の歴史についての展示品が、どれも中国(大陸)と日本の「中央=あいだ」としての朝鮮半島という位置づけで展示されているのだ。考えてみれば当たり前のことなのだが、仏教はインドから中国、朝鮮を通じて日本に渡る。陶磁器だって、中国の景徳鎮から朝鮮半島を経て、日本に辿り着いている。確かに教科書的には「知っているつもり」だったが、その両者がどのような変遷を経ているのか、を「実物」の展示に沿って辿ることが出来ると、リアリティが全く違う。陶器に関しては、シルクロードを通じてトルコにまでどう伝わったか、も展示しており、その1ヶ月前にトルコ・イスタンブールのトプカプ宮殿を訪れていた自分にとって、バラバラだった断片が少しずつ「つながる」面白さを感じ始めた。このときから、アジアの中の日本、というキーワードが少しずつ自分事になりはじめたのかもしれない。
それがより強固なものになったのは、9月に調査で訪れたロンドン、調査の合間にホテルから歩いていけた大英博物館。ここも15年前の大学生の時に訪れているはずだが、今回はかなりじっくり眺めた。しかもご一緒くださったI先生は文化的素養に溢れる先達。なので、日本史も世界史も高校途中で投げ出した阿呆な僕にも、わかりやすく世界の至宝の背景を教えてくださる。そういう前提があったので、アジアの陶器コーナーに行った時に、これまた圧倒された。イギリスは基本的に世界中の財宝を集めて(かっぱらって?)きたので、チャイニーズという英語が与えられた陶器も、中国-朝鮮-日本のコレクションが半端ではない。それらをじっくり眺めるうちに、先月韓国で感じた三国のつながりがより強固なものになり、アジアの中の日本、という言葉がより響き渡り始めた。
そういう流れの中で、昨日から佐賀に来ている。今日開かれるチャレンジフォーラムin SAGAで地域移行のシンポジウムの司会を仰せつかったのだ。ただ、甲府から佐賀までは6時間かかるため、前後泊することになった。ならば、と福岡空港からレンタカーを走らせ、有田に向かったのである。ソウルやロンドンで見た陶磁器文化を、ちゃんと国内でも確認してみたい、と。そこで、これもI先生から教えられた佐賀県立九州陶磁文化館に訪れて、いやはや実に楽しかった。
ちょうど開館30周年記念として「珠玉の九州陶磁展」をやっていたのだが、この特別展示に出展されていた陶磁器が実に魅力的なものばかり。1670年代という江戸時代に、こんなに鮮やかで、粋で、大胆で、かつ細密な焼き物が生まれていた、という事に、改めて驚かされた。確かに当時のオランダ人が見たら、絶対持って帰りたくなるよね、とも。東インド会社を通じてドイツのマイセンやイギリスの陶磁器文化にも伝播したことも、改めて頷けた。
それから、一つ一つの展示品を見ていて、改めて気づいたのは、一枚の皿の中に籠められた世界観の豊かな広がりについてである。例えば色絵橘文大皿。ただのミカンの木、と侮るなかれ。幹の描かれ方の豊かさ、力強さが濃い青色で、実り豊かな橘の実は黄色で、そして葉っぱは黄緑色で描かれていて、白磁の背景に実に活かされている。今この文章は、感動のあまり初めて買った美術館のカタログを見ながら書いているのだが、実物の照り具合や質感は、残念ながら写真では再現されていない。その鮮やかさ、力強さと、一枚の皿の中の世界観が見る者をまさしく魅了する。そんな展示品だった。
で、そういうご縁ができたので、その後1時間半しか時間がなかったのだが、現代の有田焼の窯元や直売店でもいくつか気に入ったものを買い求める。染付宝尽文の大皿、染付唐草の半月皿、そして青磁の小皿に箸置き・・・単に美しい、というだけでなく、自分が直前に見た歴史や伝統との繋がりを感じさせる、現在の作品の数々。古伊万里でなくても、今のデザインの中に、過去との繋がりを感じさせる作品の数々に出会い、過去ともつながりを持てた気がした。時間がなかったので足早に去ったが、有田の街の豪奢な建物の数々に、明治期以後にいかに有田が反映し続けたか、の足跡も感じられた。佐賀は大陸が近くて黄砂が強かったこともあいまって、焼き物を通じてアジアの中での日本というテーマが自分事になった一日であった。さて、そろそろ仕事に出かけます。

エクリチュール、パラダイムと社会モデル

ブログは二週間ぶり。ツイッターは毎日ブツブツやっているが、長めの文章を自分用に書く余裕がなかった。6000字の依頼原稿に、講演用パワポを2,3本作って、あと授業でも新ネタをするのでその仕込みににわか勉強したりするうちに、あっと言う間の二週間。そして、今日は久々のお休みなのだが・・・

朝ご飯を食べたところで妻から、「今日は大掃除をします!」という宣言。ちょっとダラダラしたいなぁ、と思うものの、我が家での主導権が僕にあるはずもなく、「埃っぽいでしょう?」といわれたら、全くその通り。それから衣替えも中途半端だし、仕事部屋のエントロピーも増大しすぎ(ようは汚いだけ)だったので、一念発起。妻から渡されたマスクをして、窓も開け放ち、午前中一杯かけて、ゴミを捨てまくる。
この商売をしていると紙ゴミが死ぬほどある。DMも色々届く。それにデジカメやらレコーダーの空き箱も散乱している。そういうものをバシバシ捨てて、「とりあえず入れておく箱」なるものを作ったがゆえに死蔵されていた様々な本・雑誌・書類も、「読んでいなけりゃ、ただのゴミ」と捨てまくる。ついでに仕事部屋の床に投げ散らかしていたマフラーやら上着やらも、洗濯機に放り込んだり洋服棚に返したり。
まあ、こう書くだけで、如何に整理が出来ていないカオス状態だったかが丸わかりでお恥ずかしい限りだが、9月半ばの海外調査帰国後からの1ヶ月は目の前の原稿書きで忙殺され、その後も出張だの講義だの急ぎの仕事に追われていたので、やっとこさの掃除。何度か以前に触れた事があるが、『ガラクタ捨てれば自分が見える―風水整理術入門』(カレン・キングストン 著、小学館文庫)ではないけれど、部屋からガラクタが少なくなると、だいぶと仕事がはかどるのです。あと、石油ストーブのタンクに灯油も入れて、手袋も冬用靴下も出してきて、これで冬支度までとりあえずは完了。つくづく今日の晴天に感謝。
閑話休題。ちょうど昨日ツイッターで、メモ的に書いておいた事を、少し膨らませてみたい。昨日の連続ツイートで、こんなことを考えていた。
 
認識枠組みその1  内田樹 『階層社会の本質的な邪悪さは、「階層社会の本質的な邪悪さ」を反省的に主題化し、それを改善する手立てを考案できるのが社会階層上位者に限定されているという点である』 
 
認識枠組みその2 自分の常識や前提が、偏った体系を選び取っている、他の可能性もあり得る、と理解するのは簡単ではない。それを分かりやすく語るのは、内田氏もそうだが、山本七平「空気の研究」も思い出す。でも、分かりやすく語る為には特定の文脈依存が避けられず、今の学生には理解がしにくい。
 
認識枠組みその3 授業で障害の医学モデル・社会モデルの話から、常識の捉え直しの話をすると、共感と反発の双方に別れるのが面白い。障害者のために、であれば理解出来ても、自分も含めた社会の常識こそ問題、と言われると、その常識=自分と思いこんでいる人は、自己否定された様な気になる。
 
認識枠組みその4 元々社会から否定されてきた障害者にとっては、社会の常識を相対的に見る事を強いられてきたのであるが、その経験のない人(=『健常者』)にとっては、認識枠組みを揺さぶられる事は非常に不愉快。だから隔離収容といった「見ない振り」の選択肢が生まれてきた部分もある。
 
認識枠組みその5 障害の異化モデル、って、常識の揺さぶりやメタ認知への誘いの部分がある。ただ、揺さぶった後に、どのようなオルタナティブがあるのか、という世界観まで提示できないと、それはよく言われるように「対抗文化」で終わり、ドミナントストーリーの書き換えではなく強化にも繋がる。
 
認識枠組みその6 こないだ読んだ「デカルトからベイドソンへ」も、今読んでいる、「社会とは何か」も、社会を巡るドミナントストーリーがどのように書き換えられて来たのか、の歴史を辿っていて、面白い。その中で、ようやくフーコーを読む「必然性」のようなものも生まれてきた。
 
認識枠組みその7 僕が全部読んでいる池田晶子と内田樹、この二人に共通しているのも、認識枠組みそのものへの問い、である。しかも二人は平易な言葉で、僕にも分かるように語る。二人の補助線があったからこそ、僕もメタの学問である形而上学に近づけた。さて、ここからどう自分なりに書き出すか。
 
内田樹氏の「エクリチュール」論から、アイデアを拝借して始めたこの連ツイ。内田氏はよく言っているが、例えば批評家の物言いも、クールに批評出来ているようでいて、その言い方自体が実は定型的である、という。それを彼は「やんきいのエクリチュール」という絶妙なる比喩で指し示しているが、確かに「やんきい」は、一旦その表象を選び取った段階で、その振る舞い方の枠組みから自由になることができない。おなじことが、批評家であれ、政治家であれ、言えるのではないか、と。そのうえで、そのエクリチュールに自覚的である、メタ認知が出来ているかどうか、が、エクリチュールの牢獄から抜け出すために必要不可欠であることを、彼の文章から感じ取っていた。
 
そして、これはその3~5あたりで書いた事だが、実は障害者というカテゴリーに当てはめられた人は、「健常者」なるものから差異化され、排除されるなかで、意識的に「健常者」のエクリチュールを相対的に眺めざるを得ない位置に立たされる、とも言えないか、と考えてみた。ただもちろん、障害者カテゴリーに追いやられた障害者が、健常者エクリチュールなるものに自覚的にすぐになるわけではない。ただ、社会学者ゴフマンが名著『アサイラム』で示したのは、入所施設や精神病院などの「全制的施設」における施設利用者エクリチュールが極めて標準化されたものであることと、それを分析する事によって、健常者社会のエクリチュールも逆照射が可能である、という卓見であった。
 
「個人の自己が無力化される過程は一般に、どの全制的施設においてもかなり標準化している。この種の過程を分析することによって、われわれは、通常営造物がその構成員に常人としての自己を維持させることを心掛けるとすれば、保されなくてはならない仕組みはどんなものか、を知ることができるだろ う。」(E・ゴッフマン (1961=1984)『アサイラム?施設被収容者の日常世界』誠信書房、p16)
 
それまで主流であった「障害」を「治療の対象」と見なす思想を「障害の医学モデル」とラベルした上で、障害者は治療の対象ではなく、障害のままでの自分らしく生活したい、という自立生活運動が沸き起こる中で生まれてきた「障害の社会モデル」。この中では、施設で障害者として「個人の自己が無力化される」ことを良しとせず、逆にその無力化の過程は「社会の抑圧・差別」である、と、健常者エクリチュールの相対化と徹底的な批判を産み出していった。これはフェミニズムの論法から多いに触発されたものでもあるが、あるエクリチュールの構造的論点を浮かび上がらせ、ドミナントストーリーの書き換えを目指す、という点で、画期的な考え方でもあった、と言えると思う。
 
今年の「地域福祉論」の講義では、テーマを「生きづらさ」としている。認知症や依存症、統合失調症や自殺、ホームレス、貧困などの問題を扱いながら、それらの問題の当事者の方々が語る「生きづらさ」を通じて、今の日本社会そのものを捉え直せないか、という大風呂敷を、こんなに忙しい時期にもかかわらず、画策しながら自転車操業の日々である。「生きづらさ」という境界が、ドミナントストーリーの境界ともつながり、社会の常識という名のエクリチュールを浮き彫りにする輪郭線になるのではないか、と。そんなことを考えている中で、ツイッターにも書いた『デカルトからベイドソンへ』では、このエクリチュールの自覚にも繋がる重要な記述がなされている。
 
「ベイドソンの言うように、人間の行動は第二次学習に支配されている。第二次学習の結果習得した予測の型にコンテクスト全体がうまく適合するような行動をとるのである。言いかえれば、第二次学習は自分で自分の正しさを規定する。この性質は大変強力であるため、たいていの場合は生まれてから死ぬまでずっと存続する。むろん『回心』を経験し、ひとつのパラダイムを捨てて別のパラダイムを探るようになる人も少なくない。だがいくらパラダイムが変わっても、第二次学習のパターンそのものにはとらわれたままであり、このパターンの正しさを『証明』するような『事実』を見しつづける点は変わらない。ベイドソンの考えでは、この束縛から逃れるための唯一の道は『学習Ⅲ』である。『学習Ⅲ』においては、ふたつのパラダイムのどちらが良いかということはもはや問題ではなくなる。パラダイムというものそれ自体の本質を理解すること、それが学習Ⅲである。」(モリス・バーマン『デカルトからベイドソンへ』国文社、p248)
 
「やんきい」から「アイドル」へ、エクリチュールを変えた人もいる。あるいは「大学生」から「会社員」のそれへと変える人もいる。「ひとつのパラダイムを捨てて別のパラダイムを探るようになる人」であっても、自分が受け入れた新たなパラダイムの「パターンの正しさを『証明』するような『事実』を見しつづける点は変わらない」ようであれば、それはそのエクリチュール・パラダイムの内部にいて、そこから自由になれない。そこから自由になるためには、「パラダイムというものそれ自体の本質を理解する」「学習Ⅲ」が必要である。この記述は、内田樹氏の次の発言ともつながる。
 
「エクリチュール批判は「自らがいま書きつつあるメカニズムそのもの」を対象化しうるエクリチュールによってなされなければならない。はたして、それはどのようなエクリチュールであるのか。自分たちが嵌入している当の言語構造を反省的に主題化できる言語、自分たちが分析のために駆使している言語の排他性そのものを解除できる言語。そのような不可能な言語を私たちは夢見ている。」(内田樹「エクリチュールについて(承前)
 
「自分ちが嵌入している当の言語構造を反省的に主題化できる言語」こそ、学習Ⅲの言語につながるのではないか、ということまではたどる事ができた。そして、それは障害の社会モデルが提示しようとしたものとも、ある種の共通性を持つのではないか、とも感じている。この学習Ⅲが導き出す、「パラダイムというものそれ自体の本質を理解する」プロセスを、さまざまな「生きづらさ」の論点に照射して眺めることが出来ないか。逆に言えば、「生きづらさ」の論点から、現代日本社会のエクリチュール・パラダイム自体の「本質」を理解することが出来るのではないか。
 
そんな大風呂敷を広げているがゆえに、毎週の授業でえらい困っているのであった。さて、火曜日に向けて、そろそろ予習に励まなくちゃ。