月: 2026年2月

友人の勅使川原真衣さんが、またまたエッジの効いたタイトルの新書を出されて、ご恵贈頂いた。『「頭がいい」とは何か』（勅使川原真衣著、祥伝社）。これは「既得権益」に喧嘩を売る本に違いない。そう思いながら読んでいたら、やっぱり出てきた。

「一方で、能力主義を問い直すテーマについて講演などで話すと、必ず出てくる意見があります。
いわゆる勝者側に立つエリートたちからの、『いやいや、日本は競争がまだまだ足りていない』『競争しないと国力が落ちる。いまの日本があるのは高度経済成長期を経て競争を勝ち抜いてきたらでしょう』などの反対意見（というか自説の発表）の数々です。
･･･仰りたいことはよくわかります。
本音のところでは、日本の国力云々よりも、『勅使川原さんは僕らの頑張りを否定するんですか？　どんな思いで努力してきたかわかっていますか？』と訴えたいのだということも。能力主義の弊害について語ることが、『自分たちの努力の否定』だと受け取られていることも。」（p137-138)

あ、テッシー、言っちゃったよ、ほんとうのことを！！！！！

実は僕だって、授業中に学生から「日本は競争がまだまだ足りていない」「競争しないと国力が落ちる」という批判に毎年のように晒されるので、めちゃくちゃよくわかる。それは、競争主義の、その象徴的で最大なものとしての受験勉強の、一定以上の勝者だと自己認識している人にとって、能力主義に問いを挟むこと自体が、「僕らの頑張りを否定するんですか？　どんな思いで努力してきたかわかっていますか？」というアイデンティティを揺さぶる大問題であるからだ。ただ、テッシーは容赦しない。

「『もっと競争すべきだ』と主張する勝者のみなさんは、ぜひ想像してみてください。自分が歩いてきた道の後ろには、たくさんの屍の山があったかもしれない事実を。なんなら、あなたが見殺しにした人もいたかもしれないことを。少しどんくさい人を踏み台にして、自分の手柄をあげてきたことを。」(p139)

このジャブは実に痛烈であり、僕自身もヒリヒリする部分がある。僕だって、子育てをする以前は猛烈仕事中毒で、Pubilsh or Perish(出版するか、消え去るか）という業績至上主義に強迫観念的に支配されていた。その時期に、僕は身近な誰かを、象徴的な意味でも「見殺しにした人もいたかもしれない」し、「少しどんくさい人を踏み台にして、自分の手柄をあげてきた」可能性も十分にありうるのだ。それが、胸に迫ってくる。産休明けの元同僚が仕事を休むたびに「ズルい」と思ってしまった愚かな記憶については、僕が能力主義と闘った一冊『能力主義をケアでほぐす』（晶文社）に載せている。

そして、テッシーは「頭がいい」と喧伝される事態について、以下のように宣言する。

「職に就いていなかったり、有形無形の傷付きがあったりして、いま、社会生活を送ることができない人はどうなってしまうんですか？　
『頭がいい』って、もしかして結果論なのではないですか？
たまたま諸条件が噛み合い、うまいことやれている人のことを指しているように思えてなりません。
『頭脳』以外の多面的な要素を兼ねそろえて、武装した強い個人でないと生きられないような社会があるとしたら、そちらのほうにこそよっぽど根深い問題があるのではないでしょうか。」(p66)

「たまたま諸条件が噛み合い、うまいことやれている人」の「結果論」を指して、「頭がいい」と言っている。つまり運のいい人だけじゃん！と喝破しているのである。テッシー、またも言っちゃったよ！

でも、それはマイケル・サンデル先生も同じ事を言っているのである。

「能力主義者は、あなたが困窮しているのは不十分な教育のせいだと労働者に向かって語ることで、成功や失敗を道徳的に解釈し、学歴偏重主義—大学を出ていない人々に対する陰湿な偏見—を無意識のうちに助長している。」（マイケル・サンデル『実力も運のうち　能力主義は正義か？』（早川書房）ｐ132）

たまたま大学を出る頭脳があり、ヤングケアラーでなく、貧困家庭でもなく、虐待も受けず、歯を食いしばって努力できるほど体力・免疫力・集中力があり、競争の枠組みに嫌悪感を覚えず従順に従うことができ、その結果として、「頭がいい」人は「武装した個人」になれたのかもしれない。でも、「職に就いていなかったり、有形無形の傷付きがあったりして、いま、社会生活を送ることができない人はどうなってしまうんですか？」「武装した強い個人でないと生きられないような社会があるとしたら、そちらのほうにこそよっぽど根深い問題があるのではないでしょうか」というテッシーの問いに対して、「頭がいい」人はまともに応えてくれない。社会構造の問題を「頭の良さ」を使って一緒に考えてくれるのではなく、「勅使川原さんは僕らの頑張りを否定するんですか？　どんな思いで努力してきたかわかっていますか？」と、自己肯定を求めるクレームを行う。

これって、現状の枠組みは変えられないと諦めきった上で、その枠組みのゲームがどれだけ欺瞞的で抑圧的であっても自発的隷従した上で、その枠組み内での勝者になること＝ゲームのルールや枠組みは決して変えられないと切り捨てること、を意味している。だからこそ、「職に就いていなかったり、有形無形の傷付きがあったりして、いま、社会生活を送ることができない人」のことを、「あなたが見殺し」にしようが、「少しどんくさい人を踏み台にして、自分の手柄をあげてきたこと」をも不問にしてはいないか、と。

これは非常に倫理的な重い問いなのである。

その上で、テッシーがこの間一貫して主張している以下のフレーズは、非常に染み入る。

「『能力』とはそもそも、個人の内側にある絶対的・固定的な存在ではありません。本来の『能力』とは、環境や運、タイミング、人間関係などの組み合わせによって、発揮されたり、されなかったりする『状態』にすぎないのです。つまり、文脈依存的であり、状況ごとに揺れ動くものでもあります。
このあたりの本質を見失ってしまうと、組織も個人も迷走を続けることになります。」(p133)

「頭がいい」とは「文脈依存的であり、状況ごとに揺れ動くもの」である。これの何が問題なのか。それは自分が血の滲むような努力した結果手に入れた結果である、と思い込んでいる既得権保持者＝現に「頭がいい」と自傷している人々の存在がものすごく揺さぶられるからである。努力して積み上げた頭の良さだから、それは資産価値であって、目減りするはずがない！　この信念というか社会通念が破壊されるのを何より怖れているのは、他ならぬ「頭がいい」とされている人々なのだ。

だが、「頭がいい」のが「文脈依存的であり、状況ごとに揺れ動くもの」である証拠は多様にある。例えば、先日行われた福井県知事選挙の勝者が、選挙期間中に、『日本は単一民族』と語ったことについて、彼と同じ外務省出身の作家、佐藤優は以下のようにコメントしている。

「佐藤さんはコメントで、石田氏が自身と同じ外務官僚出身であるとし、「外交官試験に合格した人で『日本は単一民族国家である』という事実誤認をしている人はいないと思います」と指摘した。仮に外務官僚がこうした発言を繰り返せば、「信用失墜行為で処分されると思います」とも記した。
その上で佐藤さんは、石田氏も、発言が事実誤認という認識は「持っていたと思います」として、それでも発言したのは「選挙に当選するために有利だったからというプラグマティズムに基づくものと私は見ています」との見方を示した。「発話主体の誠実性に欠ける人物であっても県知事に当選できるというのが、日本の民主主義の現状です」と、コメントを締めくくった。」
（事実誤認の認識、持っていたとしたら　佐藤優さんの「コメントプラス」）

「頭がいい」某氏は、『日本は単一民族国家である』ということが「事実誤認」であると認識していた。だが、それでも発言したのは「選挙に当選するために有利だったからというプラグマティズムに基づくものと私は見ています」と佐藤氏は説く。これは某氏に限った話ではない。東大やアメリカの大学院を出ている優秀な元官僚で、政治家に転身をした人が、おなじような「選挙に当選するために有利だったからというプラグマティズムに基づ」いた発言をしている様子は、ネットで調べたら、すぐにわかる。つまり自らの頭の良さを、「文脈依存的であり、状況ごとに揺れ動くもの」にあわせて、発言もコロコロ変えられるのが、頭の回転の良さなのである。

そして、僕はそんな頭の回転の良さは、嫌である。

それは、自己都合や自己利益の最大化のみを目指した「頭がいい」の使い方であり、そういう使い方をしていると、他人を「見殺しに」するかもしれないし、「少しどんくさい人を踏み台にして、自分の手柄をあげ」るかもしれないからだ。そんな社会は、嫌だ。

では、この「頭がいい」幻想から離れて、どんな社会を目指せばよいのか？　テッシーは、以下のように語る。

「本来の私たちは誰もが未熟な人間です。未熟さを補い合って、一緒に生きていくしか道はないのです。
異なる意見や立場をすぐに切り捨てず、いったん立ち止まって考える。その地道な粘り強さを取り戻すことが、ポスト『頭がいい人論』の核心にあります。
人が人として生きるためには、面倒くさいことをちゃんとやる時間が必要だ、と言い換えてもいいかもしれません。
私たちは、みんな少しずつ頭がいいところもあれば、頭が悪いところもあって当たり前。その上で、他者と共に考え、複雑さに耐えながらも、問いを手放さずに生きていく。私はその状態をこそ、『知性』と呼びたいと思います。」(p202-203)

「異なる意見や立場をすぐに切り捨てず、いったん立ち止まって考える」。これは自分が当選するためには事実誤認をしてでも迎合するスタイルの逆である。それは、「他者と共に考え、複雑さに耐えながらも、問いを手放さずに生きていく」ことであり、そのプロセスこそが「知性」だとテッシーは言う。

週末、衆議院選挙がある。自分の選挙区のどの候補者が、「異なる意見や立場をすぐに切り捨て」る形の「頭のいい」発言をしているか。自らの未熟さを認め、「面倒くさいことをちゃんとやる時間が必要だ」と丁寧に議論している候補者は誰か？　これはYoutubeの映像とかを見ていたら、ぼんやり浮かび上がってくる。それは、比例区の政党選びにおいても同じである。誰に投票してよいかわからない、と言う人ほど、この本を読んで、「職に就いていなかったり、有形無形の傷付きがあったりして、いま、社会生活を送ることができない人」のことを、「見殺し」にしたり、「少しどんくさい人を踏み台にして、自分の手柄をあげてきたこと」をも不問にする人を「選ばない」というのが、「知性」なのではないか、と思う。

なので、今すぐ買って読むべし(^_^)

あなたが医療者だとしよう。

病院にてんかん発作で運ばれてきた子どもがいる。その子の親は、外国からの移民で、この国の言葉を理解出来ない。手術や投薬に関する医療同意を取ろうとするも、言葉が伝わらない。医療通訳もいない。それでも何とか合意が出来たと思い、緊急処置後に自宅での服薬指導を再三するのだが、家では全く薬を飲ませていない。発作の度に何度も病院に運ばれてきた際の、血液検査のデータからみても、明らかである。保健師が家に訪問すると、薬がすべて瓶の中に保管されて、飲ませた経緯が見てとれない。その家庭で唯一この国の言葉が話せる移民の子どもに通訳してもらうと、「薬は子どもに有害なので飲ませない」と親は言っているようだ。そこで、医師と保健師は、親は不適切なケアをしており、養育義務を果たしていないから、と虐待通報機関に通告し、子どもを一時保護する･･･。

このような家庭の親が、非倫理的(non ethical)ではなく、「異倫理的（diffeently ethical)であり(p309)、「デカルト主義ではない」(p313)という視点から、この移民の文化的背景を探っていくのが、今日ご紹介する『精霊に捕まって倒れる：医療者とモン族の患者、二つの文化の衝突』（アン・ファディマン著、みすず書房）である。この本の原題は”The Spirit Cathes You and You Fall Down: A Hmong Child, Her American Doctors, and the Collision of Two cultures”である。原題はそのままで良いのだが、副題は本来、「モン族の子どもと、彼女を治療するアメリカ人医師達、および二つの文化の衝突」である。

著者のアンさんが取材したのは、カリフォルニアに移民してきたモン族で、アメリカで出生した、てんかん発作をするリアという少女を巡る物語である。彼女が発作で運ばれてくる度に、地元病院のアメリカ人医師達が誠実に治療しようとする。しかし、このアメリカ人達は西洋合理性に支配されたデカルト主義者であり、生物医学を前提としている。一方、モン族の親やコミュニティの人たちは、てんかん発作を「精霊に捕まって倒れる」と解釈している。何ならシャーマンの気質があるとも見なしている。だから、お祈りや厄除け儀式の方が、薬より大切だというのである。これは、「デカルト主義ではない」文化をもつ人々の、非倫理的(non ethical)ではなく、「異倫理的（diffeently ethical)な対応なのだ。それが、まさにアメリカ文化との「衝突」なのである。

この本が非常に秀逸なのは、作家でエッセイストのアンさんは、カリフォルニアに移り住んで、リアの両親のフォアやナオカオだけでなく、その親戚やモン族コミュニティの様々な人々にインタビューを行い、アメリカ人にとって「他者の合理性」であるモン族人の論理を徹底的にあぶり出している点である。その一方で、バレー子ども病院やMCMCでリリアやその家族に向き合ったアメリカ人医師達にもインタビューを行い、家族の同意に基づいて本人のカルテや裁判所の法廷記録、保健所や児童保護サービスの記録なども読み込んでいる。その骨太なインタビューに基づくと、医療人類学者アーサー・クライマンのいう8つの問いに対して、モン族にとっての答えを以下のように整理する(p332-333)。

1　この問題をなんと呼んでいますか？
→＜カウダベ＞。精霊に捕まって倒れる、という意味。

2　この問題の原因はなんだと思いますか？
→魂の喪失（ソウル・ロス）。

3　そうなったのはなぜだと思いますか？
→リアの妹のヤーがドアをバタンと閉めてしまい、リアの魂がびっくりして身体の外へ抜け出してしまったから。

4　この病気はなにをすると思いますか？　どんなふうになりますか？
→リアがけいれんを起こして倒れる。＜ダ＞という精霊がリアを捕まえているからそうなる。

5　この病気はどのくらい重いですか？　すぐ治るものですか、それとも長引きますか？
→どうしてそんなことを尋ねるのか？　医者ならわかるはず。

6　患者はどんな治療を受けるべきだと思いますか？　その治療を受けることでどうなれば一番いいと思いますか。
→リアに薬を与えるのは一週間まで。調子がよくなれば薬をやめるべき。血を採ったり、脊柱から髄液をとったりしないでほしい。モン族の伝統医療、豚や鶏の生け贄、家での治療も必要。リアには健康になってほしいけど、二度とけいれんが起きないようにしてやりたいかどうかは、よくわからない。わたしらの文化では、これはリアを気高くさせるものだし、リアが大きくなったら＜チネン＞（シャーマン）になるかもしれないから。

7　この病気のせいでおもにどんな問題がありますか？
→傷ついたリアを見るのがつらくて、ついヤーに腹を立ててしまう。

8　この病気で一番恐れていることはなんですか？
→リアの魂が二度と戻らなくなること。

モン族が「異倫理的（diffeently ethical)であり、「デカルト主義ではない」と著者が主張するのは、モン族の人々が、リアのてんかんに対して、別の倫理観に基づき、別の伝統医学的解決策を行使してきたからである。それが西洋合理性と全く対立していても、モン族の合理性には体系化された一貫性があるのである。ゆえに、著者に尋ねられたクライマンは以下のように答えている。

「まず、その『コンプライアンス』という言い方をやめることです。まったく嫌な言葉ですよ。倫理的支配をほのめかすものです。必要なのは上からの命令でなく、対話です。二つ目に、強制モデルではなく、調停モデルを考えること。モン族コミュニティの誰か、あるいは医療人類学の専門家を探して、話し合いに協力してもらうのです。調停の場では、離婚調停と同じように双方の歩み寄りが必要なことは言うまでもありません。これだけは、ということさえ決まれば、ほかの一切で妥協をいとわないことです。三つ目に、モン族の患者と家族がこのケースに及ぼしている影響が大きいのと同じように、生物医学という文化の影響もまた、大きいことを理解する必要があります。自分たちの側にも独自の関心、感情、先入観がひととおりあることを理解できなくて、いったいどうやってほかの文化にうまく対応できるでしょうか」(p334)

本書を読みとおすと、クライマンの指摘はあまりに真っ当であることがわかる。

まず、①コンプライアンス（倫理的支配）ではなく対話を、という点について。そもそもある法律なり医療枠組みを遵守することを強制するのは、特定の文化的価値を共有しているからである。ラオスの内戦において、アメリカ軍やCIAの手先として戦闘したがゆえでに、ラオスを追われ、タイの難民キャンプを経てアメリカに逃げてきたモン族の人たちは、あくまでもモン族的な暮らしをしたいのだ。アメリカに同化したいのではなく、モン族として暮らすために（異化状態のまま）アメリカに滞在しているのである。であれば、「郷に入っては郷に従う」というコンプライアンスを強制する前に、まずは対話をする必要がある。

それは、②強制ではなく調停、ということである。離婚調停の例が非常に象徴的であるように、決定的にわかり合えない、完全同意や一致をすることのない、深い溝が二つの文化の間にある。そのときに、「これだけは、ということさえ決まれば、ほかの一切で妥協をいとわないこと」が両者に求められる。これは、アメリカ人医師達の通常のコンプライアンスを揺さぶるが、異文化の治療をする際には、必要不可欠なのである。

そして、③アメリカ人を支配している「生物医学」も一つの文化である、という認識を持つ重要性をクライマンは指摘している。これはイタリアで精神病院廃絶の道を開いた医師、フランコ・バザーリアが、「病気」ではなく「生きる苦悩」を重視せよ、と語ったことと軌を一にする。生物医学では精神病やてんかんを生物学的な器質的疾患だと捉え、それを治療するために神経作用に伝わる投薬や外科的処置をしようとする。しかし、精神疾患に至る背景には最大化した「生きる苦悩」がある。また、てんかんをモン族的に解釈するなら、それは「精霊に捕まって倒れる」という合理性がある。その相手の合理性を理解することなく、デカルト主義に基づいた医師の「生物医学」的価値観が「倫理的支配」をしていると、患者やその家族との対話可能性や調停の可能性が極端になくなってしまう。そうクライマンが指摘しているのだ。

すると、これまで僕が考えてきた、福祉現場における「他者の合理性の連鎖と蓄積」の話とも一致する。リアの親は、育児放棄やネグレクトをしているのではない。「異倫理的」な立場から、薬草や生け贄、＜チネン＞による祈祷など、最大限の対処をしているのである。だが、そのことを、アメリカ人医師達が全く理解しようとせず、先ほどのクライマンの8つの質問の一つさえ尋ねようとせず、医療者の聴きたいことだけを聞き、医療者の話したいことだけを話し、それをモン族の人々が理解出来ない場合は「無能力者」とラベルを突きつけたのである。その最たるものが、リアの主治医が保健所と児童保護サービスに送った、以下の所見である。

「投薬に関する親の遵守（コンプライアンス）が乏しいため、本件は明らかに児童虐待、具体的には育児放棄（ネグレクト）の領域に入るだろう。･･･なんらかのかたちで服薬計画の遵守と子どもの発作性障害のコントロールがなされないかぎり、この子は、てんかん重責状態に陥る危険にさらされており、不可逆的な脳損傷と、場合によっては死に至りかねない。私見ではあるが、投薬遵守が確保されるよう、この子は里親に委託すべきだ。」（p73)

恐ろしいのは、この所見は、なぜ投薬遵守をしないのかについての保護者の主張を全く聞かず、デカルト主義の医者の生物医学的合理性のみで構成されている。しかも、その合理性があれば、アメリカにおいては、親からリアは強制的に奪い去られ、里親に託され、親は半狂乱の日々を過ごすことになったのだ。一体それのなにがどのように、コンプライアンスと言えるのか？　文化間対立をした際の、コンプライアンスとは独善の可能性がないか？　そうではなくて、対話に基づく調停とは何か？　この本は、様々な問いを差し出す。

そして、この本を読みながら、モン族、というのを、精神疾患や自傷他害、薬物依存、ゴミ屋敷、など僕が見聞きしている「困難事例」「問題行動」にも重ねてみたくなる。デカルト主義以外の、「異倫理的」な現実において、本書は非常に示唆に富んでいる、と改めて感じるのだ。

読み応えのある1冊です