久保明教さんの『内在的多様性批判』（作品社）をとにもかくにも、読み終えた。久保さんは阪大人科という同じ大学・大学院を出ているが、僕など比べものにならないほど賢いことだけはよくわかる。後書きで、社会学の院試に落ちたと書いていたけど、それはほんまかいな！？と思うほどの俊英である。ちなみに僕は社会学の大学院に受かるはずもない＆大熊一夫師匠の弟子入りしか興味がなかったので、新設講座に院試で一度落ちた後辛くも滑り込んだのは内緒話。
彼は、記号論的な構造主義的整理と、人類学的な存在論的展開の議論を、みっちりとロジックで積み上げていく。人類学的知の素養がない門外漢には途中で挫折しそうになったけど、岡部さんとの研究会の課題図書だったので、何とか、読み終える。
とにもかくにも、というのは、ここ数十年の人類学の学説史的読解の再構成と概念化（p312)が中心になっているので、彼が取り上げた論者のうち、アクターネットワークセオリーのラトゥールだけを何冊か読んだだけの素人の僕には、歯ごたえがありすぎる、というか、峻険すぎる山だった。「馴染みのないものを馴染みのあるものとして、馴染みのあるものを馴染みのないものとして(making the strange familiar and the familiar strange)」(p310-311)に即していうのなら、ストラザーンやデスコラ、ジェルやワグナーといった、全く読んだことない人類学者の論説は、久保さんの解説を経ても、僕には「馴染みのあるもの」にはならなかった。でも、ギアツやレヴィ・ストロース、ラトゥールについては、本書を読んで、ちょっぴり馴染み度が増した。
このブログで引用するのは、自分がわかった断片部分のみである。
「ラトゥールが、ネットワークの網の目の合間にある『まだ計測されておらず、まだ社会化されておらず、まだ計測基準の連鎖に組み込まれておらず、まだカバー、調査、動員されておらず、あるいは、主体化されていないもの』を『プラズマ』と呼んでいることを踏まえれば、野生の思考は、ハイブリッドの増殖を抑制する営為というよりも、潜在的な関係性をある程度限定された範囲において呼び込むような諸関係の構築、プラズマを吸引しながら自らを組み替えていくアクターネットワークの運動として把握することができる。」(p299)
この部分は、めっちゃよくわかり、目から鱗だった。ブリコラージュとは、よくわからないものを拾い集めて、あり合わせの道具で必要とされている何かを創り出す、「ありもの仕事」である。棒きれなり木片は、拾い集めた段階では、何の意味もなさず、主体化も社会化もされていない「プラズマ」である。だが、「これってあれに使える！」と思いついた段階で、「ある程度限定された範囲において呼び込むような諸関係の構築」がなされ、様々なモノの連鎖に組み込まれることによって、「自らを組み替えていくアクターネットワークの運動」の一部になっていく。これは本当にその通り！である。そして、ブリコラージュは「構造よりも変容を基礎におく」(p294)というのも、確かにその通りだ。
構造が定まっている、ということは、その構造を決める設計者としての超越者がいる、ということである。そして「『超越論的なもの』の単一性を前提にする限り、空隙や切断は統合を阻害するノイズやバグでしかない」（ｐ204）。そういう意味では『超越論的なもの』の単一性を前提にした構造や統合にとって、ブリコラージュはノイズやバグでしかない。ただ久保さんはそこからこうも議論を展開する。
「空白や残余や切断こそ他者とのコミュニケーションを可能にする契機であると考えれば、『集合的なもの』の多様性を認めたうえで、それを俯瞰しうる外在的な基準を措定することなしに、異なる集合体との部分的な連接を通じた内在的な他者理解を論理的に肯定することが可能になる。この世界は一つではない。だが複数の独立した世界があるわけでもない。異なる『集合的なもの』は互いに通約不可能だが、それらには無数の空隙が穿たれており、方法論的な主客の反転はその空隙を押し広げることで異なる『集合的なもの』を連接する契機となりうる。」(p204-205)
超越論的なもの＝「それを俯瞰しうる外在的な基準」があると、正しさは一義的に決まってしまう。だが、その正しさが一義的に決まらない中でも（外在的な基準を措定することなしに）、「異なる集合体との部分的な連接を通じた内在的な他者理解を論理的に肯定することが可能になる」。それが、拾い集めた様々な断片から、別の意味ある何かを作りあげる「ありもの仕事」としての「ブリコラージュ」なのである。「統合を阻害するノイズやバグ」である「空隙や切断」は、「プラズマを吸引しながら自らを組み替えていくアクターネットワークの運動」にとっての「糊代」であり、「余白」として機能するのである。一義的に使用価値が決まらないからこそ、遊びがある。その遊びや余白が、構造を組み替えるきっかけを与えてくれるのである。
そして、「『集合的なもの』の多様性」に関する以下の部分にも、びびっときた。
「『人はどのように世界を見るのか』という認識論的な問題は、突き詰めれば『見ることのできるどのようなものがあるのか』という存在論的な問題になる。例えば呪術的実践が『一見して非合理な信念』の産物とされてきたのも、呪術の力それ自体は存在しないことが前提にあり、この前提は科学的客観性に依拠する『私たちの存在論』からの帰結である。このように、人類学者がかけている『色メガネ』は、最終的には社会的・文化的・政治的なものではなく、それらがいかに存在しうるかについての基本的なコミットメントや想定であるという意味において存在論的なものである。こうした存在論的な想定を保留することで、民族誌をそれ自身の在り方において現せしめること、それによって自らの想像とは異なるものがそこに存在する可能性を認めることが可能になる。したがって、存在論的転回における『存在論的』という形容詞は、いかなるものがいかに存在しうるかに人類学的関心を向けることを意味しており、『転回』という名詞は（略）『現地の人々の視点を把握すること』から『現地の人々の視点によってよりよく把握されるために自分が既に把握していることを乗り越える方法を探ること』への転換を意味している。」（ｐ260）
呪術的実践は、近代合理性の思考枠組みの範疇を越える。それは『見ることのできるどのようなものがあるのか』の範囲を超えるという意味において、「『一見して非合理な信念』の産物」とされるのである。その一方、人類学における存在論的転回とは、『現地の人々の視点によってよりよく把握されるために自分が既に把握していることを乗り越える方法を探ること』を意味する。近代合理性をいったん脇に置き、それ以外の視点の合理性を理解した上で、自文化中心主義を批判し、それを乗り越える方法を模索する営みでもある。
そして、僕はこの存在論的転回のフレーズを、自分の福祉分野に置き換えたい欲望が強く表れている。例えば非合理とされているゴミ屋敷問題について、僕は以前「「合理性のレンズ」からの自由 : 「ゴミ屋敷」を巡る「悪循環」からの脱出に向けて 」という論文を書いた。10年前は人類学の本を未読で知らなかったのだが、この論考で考えた事は、「『見ることのできるどのようなものがあるのか』という存在論的な問題」そのものである。「病気」という近代合理性科学の枠組みの中で見えることの外側に、「生きる苦悩」というパラダイムがある。そして、「病気」から「生きる苦悩」へと精神疾患のパラダイムシフトをすることで、「病気」カテゴリーの外にある、「自らの想像とは異なるものがそこに存在する可能性を認めることが可能になる」のである、ということも、「「病気」から「生きる苦悩」へのパラダイムシフト : イタリア精神医療「革命の構造」」に書いた事がある。
思えば、『枠組み外しの旅』以来、僕がずっと続けてきたのは、「当事者」とされる人々の視点から、『見ることのできるどのようなものがあるのか』という存在論的な問題に向き合っていたのかも、しれない。自分の価値前提を脇に置き、自分が既に把握していることを乗り越える方法を探ることへの転換を希求した、認識枠組みへの問いだったのかも、しれない。それは、存在論的転回と通底しているのかも、というのが、今回の久保さんの本を読んでの、最大の収穫というか、後押しだった。
ゴミ屋敷、だけでなく幻覚や妄想、強度行動障害、依存症など、「『一見して非合理な信念』の産物」と今でも見なされている。でも、「自らの想像とは異なるものがそこに存在する可能性を認めること」によって、近代合理性の認知枠組みからあふれ出た何かを、そのものとして理解や解釈することが可能になる。強度行動障害の人を羽交い締めしなくても、ゴミ屋敷の家で強制代執行をしてゴミを無理矢理捨てさせなくても、幻覚や妄想を「縛る・閉じ込める・薬漬けにする」で押さえ込まなくても、他者の他者性＝対象者の合理性をそのものとして理解することによって、「近代合理性の思考枠組み」を超えるきっかけがうまれる。それから「自らの想像とは異なるものがそこに存在する可能性を認めることが可能になる」。そういう余白というかのり代が生まれてくるのだ。
ゴミ屋敷や自傷他害にも、それを行うアクターにとっての切実な意味や価値がある。その前提に立ち、近代合理性という支配的な枠組みによる査定や評価をいったん脇に置く、その上で、自らの「存在論的色眼鏡」をにも自覚的になること。それが枠組み外しの根本的な重要要素なのだとも思う。
付け加えておくなら、「外在的な基準を措定することなしに、異なる集合体との部分的な連接を通じた内在的な他者理解を論理的に肯定することが可能になる」ことで、それまで「話が通じない」「話にならない」と思われていた相手との、対話可能性が生まれてくる。ゴミ屋敷、だけでなく幻覚や妄想、強度行動障害、依存症など、「問題行動」や「困難事例」とラベルが貼られている状態の人との対話において、大切なのは、相手と自分の間にある「余白」や「遊び」という「部分的な連接」＝ネットワーキングである。そこから、相手の内在的論理を掴むことである。これが「他者の他者性」との対話可能性にもつながるのだと、思う。
そういう意味で、僕自身が追いかけてきた認識論的な枠組み外しに人類学的な根拠を与えてくれるような、濃厚な1冊であった。
